ေဒၚစု နယ္ဘုရားဖူးခရီး လူထုနဲ႔ထိေတြ႕

ဓာတ္ပံု ASSOCIATED PRESS

ျမန္မာ့ဒီမုိကေရစီ ေခါင္းေဆာင္ ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္ ပုပၸါးခရီးစဥ္အတြင္း ေဒသခံမ်ားႏွင့္ ေတြ႔ဆုံ ႏႈတ္ဆက္ေနစဥ္။ ဇူလုိင္ ၆၊ ၂၀၁၁။

ၿပီးခဲ့တဲ့ႏွစ္ ႏုိ၀င္ဘာ ေနအိမ္အက်ယ္ခ်ဳပ္က လြတ္ေျမာက္လာခဲ့ၿပီးေနာက္ ပထမဆုံးအျဖစ္ နယ္ဘုရားဖူးခရီး ထြက္လာခဲ့တဲ့ ျမန္မာ့ဒီမုိကေရစီ ေခါင္းေဆာင္ ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္ဟာ ဒီေန႔မွာေတာ့ ပုဂံ၊ ေညာင္ဦးကေန ပုပၸါးကုိ သြားေရာက္ခဲ့ပါတယ္။ ဒီခရီးစဥ္နဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး လတ္တေလာ အေျခအေနကို ဘန္ေကာက္ၿမိဳ႕ကေန သတင္းေပးပို႔ထားတဲ့ ေဒၚခင္မ်ဳိးသက္က တင္ျပေပးထားပါတယ္။

ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္ဟာ တနလၤာေန႔မွာ ပုဂံ၊ ေညာင္ဦးကို ဘုရားဖူးခရီး စၿပီး ထြက္လာခဲ့တာပါ။ ပုဂံ၊ ေညာင္ဦး အနီးပတ္၀န္းက်င္ တ၀ုိက္မွာ ေနထုိင္ၾကတဲ့ ေဒသခံေတြဟာ ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္ကုိ ေတြ႕ခ်င္တဲ့အတြက္ လာေရာက္ ေစာင့္ေမွ်ာ္ေနခဲ့ၾကတယ္လို႔ ေက်ာက္ပန္းေတာင္းဘက္ကေန လာေရာက္ခဲ့သူ တဦးက ေျပာပါတယ္။

“ပုဂံေရာက္ေရာက္ခ်င္းေတာ့ သူက ဟိုတယ္ကုိပဲ တန္းသြားတာ၊ ေနာက္က သတင္းေထာက္ေတြနဲ႔ ပရိသတ္ေတြကေတာ့ လုိက္တယ္။ သူတုိ႔က အျပင္ကေစာင့္ေပါ့၊ အထဲေတာ့ ၀င္ၿပီး ေတြ႕ခြင့္မရဘူးဗ်။ ေနာက္ေန႔မနက္ ၈ နာရီက်မွ ဘုရားဖူးထြက္တာ။ ပုဂံ၊ ေညာင္ဦးမွာ ဘုရားစုံ ဖူးတယ္ေပါ့။ အဲဒီအခ်ိန္မွာေတာ့ ပရိသတ္က ေနာက္က ေတာ္ေတာ္ေလး မ်ားလာတယ္။ လူထုပါ လုိက္လာတာေပါ့။ ဒီေန႔မနက္ေတာ့ ပုပၸါးကိုသြားတယ္ ေျပာတယ္။ ပုပၸါးေတာင္ကလပ္ေပါ့။”

ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္နဲ႔ သားငယ္ ကုိထိန္လင္းတို႔ဟာ အဂၤါေန႔မွာ ပုဂံဘုရားေတြကုိ ဖူးေျမာ္ခဲ့ၾကၿပီး ဗုဒၶဟူးေန႔မွာေတာ့ ပုပၸါးေတာင္ အမ်ဳိးသားဥယ်ာဥ္ဘက္ကုိ သြားေရာက္ခဲ့တယ္လို႔ ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္ရဲ႕ ခရီးစဥ္မွာ အတူလုိက္ပါသြားတဲ့ ဦးခြန္သာျမင့္က ေျပာပါတယ္။

“မနက္က ၉ နာရီေလာက္မွ က်ေနာ္တုိ႔ ဟုိတယ္က ထြက္ပါတယ္။ ပုပၸါးကုိ သြားပါတယ္။ က်ေနာ္တုိ႔ အဖြဲ႕ခ်ဳပ္ ေက်ာက္ပန္းေတာင္းၿမိဳ႕နယ္ အဖြဲ႕၀င္ တေယာက္ရဲ႕ ၿခံေလးကို ခဏ ၀င္ၾကည့္ပါတယ္။ ပုပၸါးေတာင္ အမ်ဳိးသားဥယ်ာဥ္ရဲ႕ ျပခန္းေလးေပါ့၊ သူတုိ႔လုပ္ထားတာ ရွိတယ္၊ အဲဒါကို သြားၾကည့္တယ္။ ၀န္ထမ္းေတြက လုိက္ျပပါတယ္။ အဲဒီမွာ ပရေဆး စိုက္ခင္းေတြ လုိက္ၾကည့္တယ္။ သိခ်င္တာေလး ေမးေပါ့၊ အဲဒါပါပဲ။ ၿပီးေတာ့ ျပန္လာတယ္။ ပုဂံမွာ လမ္းေဘး ထမင္းဆုိင္မွာပဲ ထမင္းစားပါတယ္။”

ပုပၸါးမွာရွိတဲ့ လမ္းေဘး ထမင္းဆုိင္မွာ ထမင္းစားတဲ့အခါ ခရီးသြားနဲ႔ ေဒသခံ ျပည္သူေတြ ၀ုိင္းၿပီး ႏႈတ္ဆက္ခြင့္ ရခဲ့ၾကတယ္လို႔ ေဒသခံတဦးက ေျပာပါတယ္။

“ပုဂံ သရပါတံခါးရဲ႕ လမ္းေဘးက စားေသာက္ဆုိင္ေလးမွာ ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္ စားေနတာ လူထုေတြ ၀ုိင္းအုံေနလို႔။ လူေတြအမ်ားႀကီးပဲ အက်ႌလက္မွတ္ထုိးခုိင္း၊ ရင္ဘတ္ လက္မွတ္ထုိးခုိင္းနဲ႔ အကုန္လုံး လက္မွတ္ထုိးခုိင္းေနတာ။”

အခုခရီးစဥ္ဟာ ႏုိင္ငံေရးမပါ၊ ကိုယ္ေရးကုိယ္တာသက္သက္ ခရီးစဥ္ျဖစ္ၿပီး လမ္းခရီးတေလွ်ာက္မွာ အေႏွာင့္အယွက္ မရွိ ခရီးသြားလာႏုိင္ခဲ့တယ္လို႔လည္း ဦးခြန္သာျမင့္က ေျပာပါတယ္။

“လာတဲ့ ရည္ရြယ္ခ်က္ကိုက ေန႔စဥ္ လႈပ္ရွားေနရတဲ့ ႏုိင္ငံေရး ပတ္၀န္းက်င္ႀကီးကေန သားကလည္း ခဏဆြဲထုတ္ၿပီး သူနဲ႔အတူတူ ေနခ်င္တယ္ဆုိေတာ့ လုိက္ေလ်ာၿပီး လာတဲ့သေဘာပါပဲ။ ကုိယ္ေရးကုိယ္တာ ေတာင္းဆုိခဲပါတယ္။ အခြင့္အေရး ယူခဲပါတယ္။ အခုဟာကေတာ့ ကုိယ္ေရးကုိယ္တာ သက္သက္ေပါ့။ သူဖူးခ်င္တဲ့ ဘုရားေတြလည္း အကုန္စုံပါၿပီ။”

အခုလို ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္ နယ္ဘက္ ခရီးထြက္ႏုိင္တာဟာ ျမန္မာႏုိင္ငံအတြက္ ေရွ႕အလားအလာ ေကာင္းတယ္လို႔ အဂၤါေန႔က အေမရိကန္ ႏုိင္ငံျခားေရး ၀န္ႀကီးဌာနက ေျပာၾကားခဲ့ပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ တုိင္းရင္းသားေခါင္းေဆာင္ တဦးျဖစ္တဲ့ ၀ါရင့္ ႏုိင္ငံေရးသမားႀကီး ဦးေအးသာေအာင္ကေတာ့ ျမန္မာႏုိင္ငံမွာ လိုအပ္ေနတဲ့ အမ်ဳိးသား ျပန္လည္သင့္ျမတ္ေရးနဲ႔ ႏုိင္ငံေရး ေရွ႕အလားအလာေတြ ေကာင္းလာေတာ့မယ္လို႔ တြက္ဖို႔ရာ အခ်ိန္ သိပ္ကုိ ေစာေနပါေသးတယ္လို႔ ဆုိပါတယ္။

“ဒီခရီးစဥ္မွာ တည္းခုိတဲ့ေနရာ စသည္အားျဖင့္ေပါ့ အဆင္ေျပေအာင္ လုပ္တယ္ ဘာညာ ၾကားပါတယ္။ ဒါေပမဲ့ ဒီဟာေလာက္နဲ႔ ျမန္မာႏုိင္ငံရဲ႕ ႏုိင္ငံေရး အေျခအေန၊ အမ်ဳိးသား ျပန္လည္သင့္ျမတ္ေရးအတြက္ အလားအလာ ေကာင္းတယ္လို႔ ေျပာဖုိ႔ဆုိတာ အလြန္႔အလြန္ ေစာပါတယ္။

“ဒီခရီးစဥ္ရဲ႕ ေနာက္ပုိင္းမွာ ပါတီအေနနဲ႔ ႏုိင္ငံေရးအရ သြားလာတဲ့ ျပည္သူအေနနဲ႔ေရာ၊ အဖြဲ႕၀င္ အေနနဲ႔ေရာ ေတြ႕ဖုိ႔ ဆုံဖုိ႔ သြားလာတဲ့ ခရီးစဥ္ေတြမွာ ဘယ္လို ျပဳမူ ဆက္ဆံမလဲ၊ ၿပီးေတာ့ ဒီ့ထက္ အေရးႀကီးတာက အမ်ဳိးသား ဒီမုိကေရစီ အဖြဲ႕ခ်ဳပ္ကုိ ဒီလုိခရီးေတြ မထြက္ခင္ ႀကိဳၿပီးေတာ့ ပါတီဟာ ဖ်က္သိမ္းထားတဲ့ပါတီ၊ တရားမ၀င္ပါတီ၊ တရား၀င္ပါတီဆုိရင္ မွတ္ပုံတင္ဖို႔ စသည္အားျဖင့္ ဒီလုိေရးတဲ့ စာေတြကို ၾကည့္ျခင္းအားျဖင့္လည္း အခုလတ္တေလာ အေျခအေနမွာ အေျခအေန ေကာင္းတယ္လို႔ ေျပာဖုိ႔ အလြန္႔အလြန္ ေစာတယ္လို႔ ျမင္ပါတယ္။”

အေျခအေန ေကာင္းလာဖုိ႔ ဆုိတာဟာ အမ်ဳိးသား ျပန္လည္ သင့္ျမတ္ေရးအတြက္ ျပည္တြင္းစစ္ ရပ္စဲဖို႔နဲ႔ ျပည္တြင္း ၿငိမ္းခ်မ္းေရးအတြက္ သက္ဆုိင္ရာ အဖြဲ႕အစည္းအားလုံး စကားေတြ ေျပာဆုိလာႏုိင္မယ့္ အေနအထားေတြ ရွိလာဖို႔ လုိအပ္တယ္လို႔ ဆုိပါတယ္။ ဒါ့အျပင္ တကယ္ မ်က္ႏွာခ်င္းဆုိင္ စကားေတြ ေျပာလာ ဆုိလာႏုိင္တဲ့ အဆင့္ေရာက္မွသာ ေရွ႕အလားအလာ ေကာင္းမယ္လို႔ တြက္ဆႏုိင္ေၾကာင္းလည္း ေျပာၾကားခဲ့ပါတယ္။

ေဒၚေအာင္ဆန္းစုၾကည္ရဲ႕ ခရီးစဥ္ဟာ ေသာၾကာေန႔မွာ ၿပီးဆုံးမွာျဖစ္ၿပီး ေသာၾကာေန႔မနက္ ၁၀ နာရီမွာ ရန္ကုန္ကုိ ျပန္ေရာက္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။

နားဆင္ရန္

source by : http://www.voanews.com

အျပည္႔အစုံ ဖတ္ရန္ ...

ျပန္ေခါက္ထားခဲ႔ပါဗ်ားးးးး...

ဖိလစ္ပိုင္အမ်ိဳးသားတို႔၏ လူထုလွဳပ္ရွားမွဳေအာင္ပြဲ

၁၉၈၀ျပည့္လြန္ႏွစ္မ်ား၏ ေႏွာင္းပိုင္းကာလ။

တနည္းဆိုေသာ္ တတိယအၾကိမ္ေျမာက္ ကမာၻ႕ဒီမိုကေရစီ လွဳပ္ရွားမွဳ လွိဳင္းလံုးၾကီး ဖြံ႕ျဖိဳးဆဲ ႏိုင္ငံမ်ားသို႔ေရာက္ရွိပ်ံ့ႏွံ႔ခ်ိန္။

ယင္းကာလ ဖိလစ္ပိုင္ အမ်ိဳးသားတို႔၏ လူထုလွဳပ္ရွားမွဳၾကီးကား အံ့မခန္းဖြယ္ ေအာင္ျမင္ခဲ့သည္။ အာဏာရွင္ မားကိုးစ္၏ အစိုးရကို ျဖဳတ္ခ်ႏိုင္ခဲ့သည္။ ဒီမိုကေရစီ စနစ္ကို အေကာင္အထည္ေဖာ္ က်င့္သံုးႏိုင္ခဲ့သည္။

ဤကာလ သမိုင္းေၾကာင္းကို အတိုခ်ဳံး ေလ့လာၾကည့္ၾကပါစို႔။

ဖိလစ္ပိုင္ႏိုင္ငံ၏ ဖြဲ႕စည္းပံုအုပ္ခ်ဳပ္ပံု အေျခခံ ဥပေဒအရ သမၼတသက္တမ္း မွာ ေလးႏွစ္သက္တမ္းႏွစ္ၾကိမ္သာျဖစ္ေသာ္လည္း အာဏာရွင္ မားကိုးစ္က အႏွစ္ႏွစ္ဆယ္ၾကာေအာင္ အုပ္ခ်ဳပ္ခဲ့သည္။ ၁၉၆၅ ခုႏွစ္တြင္ သမၼတအျဖစ္၊ ေရြးေကာက္ခံရျပီး ေနာက္ပိုင္းကာလ၌ စစ္အုပ္ခ်ဳပ္ေရး ထုတ္ျပန္ေၾကျငာ၍ သူ႔စိတ္ၾကိဳက္ ဖြဲ႔စည္းအုပ္ခ်ဳပ္ပံု အေျခခံဥပေဒသစ္ကို ထပ္မံေရးသားခဲ့သည္။

စစ္တပ္ကို သူ႔ၾသဇာေအာက္သို႔ သိမ္းသြင္းခဲ့သည္။ စာနယ္ဇင္းႏွင့္ စီးပြားေရး လုပ္ငန္းမ်ားအား ေမာင္ပိုင္စီးခဲ့သည္။ လာဘ္စားမွဳ၊ ဖမ္းဆီးေထာင္ခ်မွဳ၊ လုပ္ၾကံမွဳ၊ သတ္ျဖတ္မွဳမ်ားျဖင့္ ထင္ရာစိုင္းေနေသာ မားကိုးစ္အစိုးရ၏ အုပ္ခ်ဳပ္ခံ ျပည္သူမ်ားမွာကား ေန႔စဥ္ႏွင့္အမွ် ထိတ္တလန္႔လန္႔၊ က်ီးလန္႔စာစား၊ ဆင္းရဲ ငတ္ျပတ္မွဳမ်ားကို ခံစားရင္း-----၊

ရာဇ၀င္လာ ဆိုရိုးတခုရွိသည္။

“အခ်ဳပ္အျခာ အာဏာသည္ ျပည္သူ႔ထံမွ ဆင္းသက္ရမည္“ တဲ့။

ဖိလစ္ပိုင္ႏိုင္ငံ၏ အခ်ဳပ္အျခာအာဏာကား ျပည္သူ႔ထံမွ မသက္ဆင္း။ မားကို႔စ္ႏွင့္ သူ၏ အေပါင္းအပါမား လက္တြင္းမွ သက္ဆင္းေနသည္။ ျပည္သူတို႔ ဘာလုပ္ၾကမည္နည္း။

“မတရားမွဳသည္ ဥပေဒျဖစ္လာေသာအခါ ေတာ္လွန္ပုန္ကန္ျခင္းသည္ တာ၀န္တရပ္ျဖစ္လာသည္”တဲ့။

ဤသည္ကား ကမာၻတ၀ွမ္း လူထုလွဳပ္ရွားမွဳမ်ား၏ ဥပေဒသ။

ျပည္သူတို႔ ပုန္ကန္ရေတာ့မည္။ လူထုလွဳပ္ရွားမွဳမ်ား အေကာင္အထည္ ေဖာ္ရေတာ့မည္။ ဤကာလ ဖိလစ္ပိုင္ အမ်ိဳးသားတို႔၏ ရင္တြင္းတြင္ကား မေက်နပ္မွဳ ေဒါသ မီးလွ်ံမ်ား ဟုန္းဟုန္းေတာက္လ်က္။

လူထု၏ မေက်နပ္မွဳ အရွိန္အဟုန္ ၾကီးျမင့္ေနဆဲတြင္ လွဳပ္ရွားမွဳ ေပၚေပါက္ေစခဲ့ေသာ အျဖစ္အပ်က္က ျဖစ္ပြားလာခဲ့သည္။ နာမည္ေက်ာ္ လူသိမ်ားလွေသာ ႏိုင္ငံေရးေခါင္းေဆာင္ အာကီြႏိုအား လုပ္ၾကံ သတ္ျဖတ္မွဳ၊ အသုဘသတင္းအား သတင္း အေမွာင္ခ်မွဳ။

ျပည္သူတို႔ သည္းမခံႏိုင္ေတာ့။ ဖိႏွိပ္ခ်ဳပ္ခ်ယ္မွဳက မ်ားလွျပီ။ မတရားမွဳမ်ားက မ်ားလွျပီ။

ဤသို႔ျဖင့္ လူထုလွဳပ္ရွားမွဳ လွိဳင္းလံုးၾကီး အရွိန္ျမင့္လာသည္။ အာဏာရွင္စနစ္ကို ဖ်က္သိမ္းပစ္ရမည္။ မားကိုးစ္အစိုးရကို ျဖဳတ္ခ်ပစ္ရမည္။ ျပည္သူ႔ဆႏၵကို ကိုယ္စားျပဳေသာ ဒီမိုကေရစီစနစ္ကို ေတာင္းဆိုရမည္။

ေနာင္ႏွစ္ႏွစ္ခြဲ ကာလတေလွ်ာက္ လူထုလွဳပ္ရွားမွဳၾကီးကို အေကာင္အထည္ ေဖာ္ခဲ့ၾကသည္။ လူထုလူတန္းစားမေရြး။ အထက္လႊာ လူတန္းစားမ်ားပင္ ပါ၀င္ခဲ့ၾကသည္။ အားလံုး၏ ရင္ထဲမွာကား ဆႏၵတခုတည္း။ သူ႔အဖြဲ႕၊ ကိုယ့္အဖြဲ႕လည္းမခြဲပဲ အားလံုးဦးတည္ခဲ့ၾကသည္က အာဏာရွင္စနစ္ကို ျဖဳတ္ခ်ပစ္ေရး။

သည္လိုအေျခအေနေတြကို ေဖာက္ထြက္ႏိုင္ဖို႔ မားကိုးစ္က ၾကိဳးစားသည္။ သမၼတေရြးေကာက္ပြဲ က်င္းပျခင္းနည္းလမ္းျဖင့္။ ေရြးေကာက္ပြဲတြင္ လုပ္ၾကံ သတ္ျဖတ္ခံရသူ အာကြီႏို၏ ဇနီးက မားကိုးစ္ႏွင့္ ယွဥ္ျပိဳင္အေရြးခံသည္။ ေရြးေကာက္ပြဲအား တရားမွ်တစြာ က်င္းပခဲ့ျခင္းမရွိ။ မဲခိုးသည္။ လူရိုက္ပြဲမ်ား က်င္းပသည္။ ေနာက္ဆံုးေတာ့ မားကိုးစ္ပင္ ေရြးေကာက္ပြဲ၌ အႏိုင္ရသူဟု အစိုးရက ေၾကျငာရသည္။

အၾကမ္းမဖက္ေရး လူထုလွဳပ္ရွားမွဳၾကီး စတင္ေလျပီ။ ကိုရီအာကြီႏိုက ျပတ္သားစြာ ေၾကျငာသည္။

“အၾကမ္းမဖက္ေသာ နည္းလမ္းျဖင့္ လူထု လွဳပ္ရွားမွဳအား စတင္မည္။ အကယ္၍ မေအာင္ျမင္လွ်င္ အျခားနည္းလမ္းမ်ားသို႔ ေျပာင္းသင့္လွ်င္ ေျပာင္းရမည္“တဲ့။ ေခါင္းေဆာင္တေယာက္၏ အေျမာ္အျမင္ရွိေသာ ဆံုးျဖတ္ခ်က္။

၁၉၈၆ခု၊ ေဖေဖာ္၀ါရီလ (၂၂)ရက္ေန႔တြင္ကား ကာကြယ္ေရး၀န္ၾကီးႏွင့္ ကာကြယ္ေရးဦးစီးခ်ဳပ္တို႔ မားကိုးစ္အစိုးရမွ ႏွဳတ္ထြက္လိုက္ၾကသည္။ “ကာကြယ္ေရး”ဆိုသည့္ စကားလံုးကို သူတို႔ႏွစ္ဦးလံုး ေကာင္းစြာ သေဘာေပါက္ခဲ့ၾကသည္။ ကာကြယ္ေရးဆိုသည္မွာ လာဘ္စားေနေသာ မားကိုးစ္အစိုးရကို ကာကြယ္ေရး မဟုတ္၊ ျပည္သူလူထု၏ အသက္အိုးအိမ္ စည္းစိမ္ကို ကာကြယ္ေရး။ ဒါကို သေဘာေပါက္နားလည္ေသာ တပ္မေတာ္ အၾကီးအကဲမ်ား၏ စကားသံကား “လာဘ္စားေသာ မားကိုးစ္အစိုးရအား ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္မည့္အစား အသက္စြန္႔ရန္သာ အဆင္သင့္ ရွိပါသည္”တဲ့။ မည္မွ် ဂုဏ္ယူ ေလးစားဖြယ္ ေကာင္းပါသနည္း။

ေနာက္ေတာ့ ေရဒီယိုတခုမွ အသံလႊင့္ ေၾကျငာသည္။ စစ္ရံုးကို ၀န္းရံ၍ မားကိုးစ္၏ စစ္တပ္မ်ားအား ပိတ္ဆို႔ရန္။ ေထာင္ေသာင္းမကေသာ လူထုၾကီးက တခဲနက္ လိုက္နာခဲ့ၾကသည္။ ပင္မသပိတ္စခန္း ကမ့္ကရိမ္းသို႔ ဦးတည္ရာ လမ္းမ်ားတေလွ်ာက္ သစ္ပင္မ်ားခုတ္လွဲျခင္း၊ ဘတ္စ္ကားမ်ား ရပ္တန္႔ပိတ္ဆို႔ထားျခင္းမ်ား ျပဳလုပ္ၾကသည္။ လူထုၾကီးတရပ္လံုး လမ္းမေပၚသို႔ ထြက္၍ ေတာ္လွန္ေရး သမားမ်ားအား အကာအကြယ္ ေပးခဲ့ၾကသည္။ လူထုႏွင့္ ေတာ္လွန္ေရး တသားတည္းက်ခ်ိန္တြင္ ေအာင္ပြဲဆိုသည္ကား မေ၀းေတာ့။

အာဏာရွင္ မားကိုးစ္ကလဲ ေခသူမဟုတ္။ ေတာ္လွန္ေရးသမားမ်ား၏ အခ်က္အခ်ာ ဗဟိုဌာနကို တိုက္ခိုက္ရန္ မရင္းစစ္သည္မ်ား၊ တင့္ကားမ်ား၊ လက္နက္ကိုင္စစ္သားမ်ား ေစလႊတ္သည္။ ယင္းစစ္သားမ်ားႏွင့္ လူထုၾကီးကား မနီလာျမိဳ႕ လမ္းမ်ားေပၚတြင္ ပက္ပင္းတိုးေလျပီ။ လူထုၾကီး မည္သို႔တုန္႔ျပန္ခဲ့ပါသနည္း။

တင့္ကားမ်ား လူအုပ္ထဲသို႔ စတင္၀င္လာသည္ႏွင့္ လူထုၾကီးက တင့္ကားမ်ားေရွ႔တြင္ ထိုင္ခ်လိုက္သည္။ ေတာ္လွန္ေရးအခ်က္အခ်ာ ကမ့္ကရိမ္းသို႔ အာဏာရွင္ မားကိုးစ္၏ စစ္သည္မ်ား မေရာက္ေစရ။

လူထုၾကီး၏ တခဲနက္ ခိုင္မာေသာ စိတ္ဓာတ္ႏွင့္ စစ္သားမ်ား၏ ဆင္ျခင္ဥာဏ္ မရွိပဲ အမိန္႔ ဆိုသည္ကိုသာ နာခံတတ္ရွာေသာ စိတ္ဓာတ္တို႔ ယွဥ္မိေသာ တခဏ။

တင့္ကားမ်ား ရပ္သြားသည္။ လူထုၾကီးမွ သၾကားလံုးႏွင့္ ေဆးလိပ္မ်ား သြားေပးသည္။ အမ်ိဳးသမီးငယ္မ်ားမွ ပန္းမ်ားသြားကမ္းသည္။

တင့္ကားမ်ား ေရွ႔တိုးၾကည့္သည္။ လူထုၾကီးကား ထိုင္ေနေသာ ေနရာတြင္သာ မလွဳပ္မရွက္။

စစ္တပ္အၾကီးအကဲမွေသနတ္ျဖင့္ပစ္မည္ျခိမ္းေျခာက္သည္။ သံဃာေတာ္မ်ားႏွင့္ သီလရွင္မ်ားေရွ႔သို႔ တိုးထြက္၍ တင့္ကားမ်ားေရွ႔တြင္ ဒူးေထာက္လိုက္ၾကသည္။ တရားဓမၼမ်ား ေရရြတ္လ်က္။ လူထုၾကီးကလဲ မလွဳပ္မရွက္။

တင့္ကားမ်ား ျပန္ေကြ႔ထြက္သြားသည္။ လူထုအားကို သူတို႔ အရွံဳးေပးလိုက္ရျပီ။

မားကိုးစ္က ညမထြက္ရ အမိန္႔ထုတ္သည္။ မည္သူမွ် မလိုက္နာ။ မည္သူမွ် ဂရုမစိုက္ၾက။ ေတာ္လွန္ေရးသမားအခ်ိဳ႕က ရုပ္ျမင္သံၾကား အသံလႊင့္ရံုကို ၀င္စီး လိုက္ႏိုင္သည္။ ေထာင္ေသာင္း မကေသာသူမ်ား အသံလႊင့္ရံုကို ၀န္းရံေပးထားသည္။ မားကိုးစ္စစ္သားမ်ား ေရာက္လာေတာ့ လူထုၾကီးက လက္ဆြဲႏွဳတ္ဆက္သည္။ မုန္႔မ်ားေ၀သည္။ စစ္တပ္ၾကီး ျပန္ဆုတ္ခြာသြားသည္။

အာဏာရွင္မားကိုးစ္၏ ဘ၀မွာကား သူ႔လက္ကိုင္ဒုတ္တ္ စစ္တပ္ကိုပင္ အာဏာမတည္ေတာ့။ ျပည္သူ႔ရင္ေသြး စစ္သည္မ်ားသည္ အမိအဖရင္း ျပည္သူတို႔၏ ႏွလံုးသားကို ခံစားနားလည္သြားၾကျပီ။ ပေထြး မားကိုးစ္၏ မက္လံုးေပး အယံုသြင္း စကားသံမ်ားကို မယံုၾကည္ၾကေတာ့။ ကိုယ့္မိဘရင္းကို ျပန္သတ္ခိုင္းေနေသာ အမိန္႔အာဏာမ်ားကို မလိုက္နာၾကေတာ့။

ေနာက္ဆံုးေတာ့ အႏွစ္ႏွစ္ဆယ္ေက်ာ္ သက္တမ္းရွည္ခဲ့ေသာ အာဏာရွင္ၾကီး မားကိုးစ္တေယာက္ တိုင္းျပည္မွ ထြက္ေျပးရေတာ့သည္၊ လူထုအားကား ၾကီးမားေပစြ။

နိဂံုးခ်ဳပ္ဆိုရေသာ္ ဖိလစ္ပိုင္ႏိုင္ငံ၏ ေအာင္ပြဲရ လူထုတိုက္ပြဲကား လြန္ခဲ့ေသာ အႏွစ္ႏွစ္ဆယ္ ေက်ာ္ကာလက ျဖစ္ပြားခဲ့ေပသည္။ ယခုအႏွစ္ႏွစ္ဆယ္ေက်ာ္ ကာလတြင္လည္း ဤသို႔ေသာ လူထုတိုက္ပြဲကို စည္းလံုးညီညြတ္စြာ၊ ေအာင္ျမင္စြာ ဆင္ႏႊဲ၍ ျမန္မာ့သမိုင္း၏ သမိုင္းစာမ်က္ႏွာသစ္ကို ဖြင့္လွစ္ၾကပါစို႔။

ေနာင္အႏွစ္ႏွစ္ဆယ္ကာလတြင္ တစံုတဦးကေရးသားလာေသာ “ျမန္မာအမ်ိဳးသားတို႔၏ လူထုလွဳပ္ရွားမွဳေအာင္ပြဲ” ဟူေသာ ေဆာင္းပါးတပုဒ္အား “ေၾသာ္- ဖတ္ခ်င္စမ္းပါဘိ”။

ခင္မမမ်ိဳး (၁၅၊ ၄၊ ၂၀၀၆)

အျပည္႔အစုံ ဖတ္ရန္ ...

ျပန္ေခါက္ထားခဲ႔ပါဗ်ားးးးး...

ကခ်င္လြတ္လပ္ေရးတပ္မေတာ္ KIA ႏွင့္ ျမန္မာ့တပ္မေတာ္ ဒုတိယအႀကိမ္ အပစ္အခတ္ရပ္စဲေရး (အပိုင္း - ၁)

မၾကာေသးခင္ ဇြန္လ (၉) ရက္ေန႔ကေန စတင္ ျဖစ္ပြားခဲ့တဲ့၊ ကခ်င္လြတ္လပ္ေရး တပ္မေတာ္ KIA နဲ႔ အစိုးရ စစ္တပ္တို႔ရဲ႕ တိုက္ပဲြ ေတြဟာ၊ ျပင္းထန္လာခဲ့ၿပီးေတာ့၊ ေဒသခံ တိုင္းရင္းသားေတြ ေထာင္နဲ႔ခ်ီၿပီး အိုးအိမ္စြန္႔ ခြာ ထြက္ေျပး ေနၾကရပါတယ္။

ကခ်င္ျပည္နယ္ အစိုးရအဖဲြ႔ဘက္က (၅) ဦးပါ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈတည္ေဆာက္ေရး အ ဖဲြ႔ ဖဲြ႔ၿပီး၊ ဒီအဖဲြ႔နဲ႔ KIA နဲ႔ ဇြန္လ(၃၀)ရက္ေန႔က အပစ္အခတ္ရပ္စဲေရး စတင္ေဆြးေႏြးခဲ့ၾကရာမွာေတာ့၊ အစိုးရ ရဲ႕ ကိုယ္စားလွယ္ အဖဲြ႔ထဲက ႏွစ္ဦးျဖစ္တဲ့၊ ေျမာက္ပိုင္းတိုင္း စစ္ဌာနခ်ဳပ္က စစ္ဦးစီးမႉး (ပထမတန္း) အရာရိွ ႀကီးနဲ႔ စစ္ဘက္ေရးရာ လံုၿခံဳေရးအရာရိွ တို႔၊ မပါ၀င္ခဲ့ၾကပါဘူး။ ဒီအေျခအေနေပၚမွာ၊ KIA နဲ႔ အစိုးရစစ္တပ္တို႔ ရဲ႕ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲေရး အေနအထားကို၊ ေထာက္လွမ္းေရးအရာရိွေဟာင္း ဗိုလ္မႉးေဟာင္း ဦးေအာင္လင္း ထြဋ္ နဲ႔ ကိုေရာ္နီညိမ္းက၊ ေမးျမန္း ေဆြးေႏြးၿပီး ဒီသီတင္းပတ္ရဲ႕ “တပ္မႉးတပ္သား ေျပာစကား” က႑ကို တင္ဆက္ထားပါတယ္။

ဦးေရာ္နီညိမ္း ။ ။ ဗိုလ္မႉးေအာင္လင္းထြဋ္ ခင္ဗ်ား။ ဗိုလ္မႉးဟာလည္းပဲ၊ KIA နဲ႔ အရင္ ျမန္မာစစ္အစိုးရ ႏိုင္ငံေတာ္ ၿငိမ္၀ပ္ပိျပားမႈ တည္ေဆာက္ေရးအဖဲြ႔ အခ်ိန္ကာလမွာ၊ ေတာ္ေတာ္ေလးပဲ ထဲထဲ၀င္၀င္ ပါ၀င္ ေဆာင္ရြက္ခဲ့ရတယ္လို႔၊ က်ေနာ္တို႔က သိထားတဲ့အတြက္၊ ကခ်င္လြတ္လပ္ေရးအဖဲြ႔ (KIO) ရဲ႕ လက္ေအာက္ခံ KIA (ကခ်င္လြတ္လပ္ေရး တပ္မေတာ္) နဲ႔ အစိုးရစစ္တပ္တို႔ အပစ္ရပ္ၾကဖို႔သေဘာတူညီခ်က္ ရခါနီးၿပီဆိုတဲ့ အေၾကာင္းကို၊ ဗိုလ္မႉးကို ေမးၾကည့္ခ်င္ပါတယ္။ အစိုးရဘက္က လႊတ္လိုက္တဲ့ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကိုယ္စားလွယ္အ ဖဲြ႔မွာ စစ္ဘက္က ကိုယ္စားလွယ္ပါလာတာ မေတြ႔ရဘူး။ ေျမာက္ပိုင္းတိုင္းစစ္ဌာနခ်ဳပ္ဘက္က ဘာ ကိုယ္စား လွယ္မွ မလႊတ္ဘူး။ မပခ (ေျမာက္ပိုင္းတိုင္းစစ္ဌာနခ်ဳပ္)က တာ၀န္ရိွတဲ့ စစ္ဆင္ေရး စစ္ဦးစီးမႉး (ပထမတန္း) တို႔၊ စစ္ဘက္ေရးရာလံုၿခံဳေရးက ပုဂိၢိဳလ္တို႔၊ ပါလာတာ မေတြ႔ရပဲ၊ ကခ်င္ျပည္နယ္အစိုးရအဖဲြ႔ ကခ်င္ျပည္နယ္ ၀န္ႀကီးအဖဲြ႔ထဲက နယ္စပ္ေရးရာ၀န္ႀကီး ဗိုလ္မႉးႀကီးသန္းေအာင္ ဦးေဆာင္တဲ့အဖဲြ႔နဲ႔၊ KIO ဘက္က ဗိုလ္မႉးခ်ဳပ္ ဂြမ္ေမာ္ ေခါင္းေဆာင္တဲ့အဖဲြ႔နဲ႔ပဲ ေတြ႔ၾကတယ္။ အဲဒါက ဘာျဖစ္လို႔ အစိုးရဘက္က စစ္ဘက္က ပါလာျခင္း မရိွတာလဲ ဆိုတာကို၊ ဗိုလ္မႉး အရင္ သံုးသပ္ေပးပါခင္ဗ်။ ဘာမ်ား ၀ွက္ဖဲ ရိွပါသလဲ။

(၂၀၁၁ ဇြန္ ၂၇ ရက္ေန႔တြင္၊ ကခ်င္ျပည္နယ္ အစိုးရအဖဲြ႔မွ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈတည္ေဆာက္ေရး အႀကိဳညိွႏိႈင္းမႈအဖဲြ႔ကို၊ (၅) ဦးပါ အဖဲြ႔ႏွင့္ ဖဲြစည္းခဲ့ၿပီး၊ အဖဲြ႔ေခါင္းေဆာင္မွာ ကခ်င္ျပည္နယ္ ၀န္ႀကီးအဖဲြ႔ထဲမွ လံုၿခံဳေရးႏွင့္ နယ္စပ္ေရး ရာ၀န္ႀကီး ဗိုလ္မႉးႀကီး သန္းေအာင္၊ အဖဲြ႔၀င္မ်ားမွာ ကခ်င္အမ်ိဳးသားအတိုင္ပင္ခံဥကၠ႒ ဦးဆင္၀ါးေနာ္၊စည္းလံုး ညီညြတ္ေရးႏွင့္ဒီမိုကေရစီ (UDPKS) ပါတီ၏ အမ်ိဳးသားလႊတ္ေတာ္အမတ္ ဦးခက္ထိန္နန္၊ ေျမာက္ပိုင္းတိုင္း စစ္ဌာနခ်ဳပ္ စစ္ဆင္ေရး စစ္ဦးစီးမႉး (ပထမတန္း) ဗိုလ္မႉးႀကီးထြန္းထြန္းအုန္း ႏွင့္ စစ္ဘက္ေရးရာ လံုၿခံဳေရးစစ္ဦးစီးမႉး (ဒုတိယတန္း) ဗိုလ္မႉးႏိုင္လင္းတို႔၊ ျဖစ္ၾကပါသည္။)

ဗိုလ္မႉးေအာင္လင္းထြဋ္ ။ ။ ၀ွက္ဖဲ ရိွပါတယ္ခင္ဗ်။ စစ္တပ္ရဲ႕ကိုယ္စားလွယ္ အခုလို မပါတဲ့သေဘာ က၊ စစ္တပ္အေနနဲ႔ကေတာ့ (KIA ကို တိုက္ခိုက္ျခင္း) လုပ္ခ်င္လုပ္မယ္၊ မင္းတို႔ဟာမင္းတို႔ ေဆြးေႏြးခ်င္ရာ ေဆြးေႏြး ဆိုတဲ့ အျမင္မ်ိဳးျဖစ္ေအာင္၊ ခြ check လုပ္ထားတာပါ။ တဘက္ကလည္း ႏိုင္ငံေရးအရ ကမၻာကို ေျပာမယ္၊ ျပည္တြင္းကို ေျပာမယ္၊ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို သူတို႔(အစိုးရ) ဘက္က သည္းညည္းခံၿပီး လုပ္ေနပါတယ္ ဆိုတာကို၊ သူတို႔က ေျပာမယ္။ တဘက္ကလည္း တပ္နဲ႔ ဖိမွာပါ။ အခုဟာက သူတို႔ (အစိုးရတပ္ေတြ)က၊ ေျခ ကုပ္တခု ရသြားပါၿပီ။ တာစန္း (တရုတ္ကုမၸဏီ၏ ေရအား လွ်ပ္စစ္ထုတ္လုပ္ေရးအတြက္ ေရကာတာတည္ ေဆာက္ေရး လုပ္ေနသည့္ ေနရာ) ေတာင္ကုန္းတကုန္းကို ရသြားတဲ့အခါ၊ ေနာက္ထပ္ တပ္ေတြ ၀င္လာပါ လိမ့္မယ္။ KIA အေနနဲ႔ ျပတ္ျပတ္သားသားျဖစ္ဖို႔ လိုပါတယ္။ အခုလက္ရိွ ၁၉၉၄ က ခ်ဳပ္ဆိုထားတဲ့ စာခ်ဳပ္အ တိုင္း၊ စစ္တပ္က တပ္ေတြ ျပန္ရုပ္သိမ္းဖို႔ လိုပါတယ္။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးစာခ်ဳပ္ခ်ဳပ္ခဲ့တုန္းက ႏွစ္ဘက္တပ္ေတြ အင္အား မတိုးခ်ဲ႕ေရးဆိုတာ၊ ပါပါတယ္။ စာခ်ဳပ္ခ်ဳပ္ၿပီးတဲ့ ေနာက္ပိုင္းမွာ၊ မသိမသာမသိမသာ KIA ကလည္း အင္အားစုသလို၊ ျမန္မာ့တပ္မေတာ္ဘက္က တပ္ဖဲြ႔ေတြကလည္း၊ KIA နဲ႕ အပစ္အခတ္ရပ္စဲေရး လုပ္ထားတဲ့ နယ္စပ္တေလွ်ာက္မွာ၊ တပ္ရင္းေပါင္း ေျမာက္ျမားစြာကို ဖဲြ႔တဲ့အေနအထားမ်ိဳး ရိွပါတယ္။ ၀ွက္ဖဲအေနနဲ႔က ေတာ့၊ ျမန္မာ့တပ္မေတာ္အေနနဲ႔ KIA ကို၊ ဟိုဘက္က တရုတ္နဲ႔ ေပါင္းလို႔ရရင္၊ ေပါင္းၿပီးေတာ့မွ ကိုးကန္႔လို လုပ္ခ်င္တဲ့ အေနအထားမ်ိဳးရိွတယ္လို႔၊ က်ေနာ္ ျမင္ပါတယ္။ ဒါ ၀ွက္ဖဲပဲ ျဖစ္ပါလိမ့္မယ္။ အခုကလည္း၊ ေနျပည္ေတာ္အေနနဲ႔ကလည္း၊ ႏိုင္ငံေရးအရ အရပ္ဘက္ (အစိုးရ) က၊ အရပ္ဘက္ပဲ၊ ဆိုတဲ့ ပံုစံမ်ိဳးနဲ႔၊ သူတို႔ ၀င္တဲ့ သေဘာပါ။ မင္းတို႔ဟာ မင္းတို႔ အရပ္ဘက္ (အစိုးရ) က၊ ဘယ္ေလာက္ပဲ ေဆြးေႏြး၊ ေဆြးေႏြး၊ ငါတို႔ စစ္တပ္က မေက်နပ္လို႔ တိုက္တယ္ကြာ လုပ္တယ္ကြာ၊ ဆိုတဲ့၊ ႏွစ္ခြေပါ့ဗ်ာ၊ အဲဒီအျမင္ ရေစခ်င္တဲ့ ပံုစံမ်ိဳး ကို၊ သူတို႔ လုပ္တာပါ။

ဦးေရာ္နီညိမ္း ။ ။ KIO ဘက္ကဆိုရင္၊ KIO တဲြဘက္အေတြင္းေရးမႉး ဦးလနန္ ေျပာၾကားခ်က္အရ ဆိုရင္၊ အပစ္အခတ္ရပ္စဲေရးဟာ မၾကာခင္ လက္မွတ္ ေရးထိုးၾကေတာ့မယ္၊ သူတို႔ ဇြန္လ (၃၀) ရက္ေန႔က ေတြ႔ဆံုမႈဟာ ပဏာမေတြ႔ဆံုမႈလို႔၊ သူက ေျပာသြားခဲ့ပါတယ္။ အဲဒီေတာ့၊ အပစ္အခတ္ရပ္စဲေရးရဲ႕ ေနာက္တ ဆင့္၊ လက္မွတ္ထိုးမယ့္အခါက်ရင္၊ ကခ်င္ျပည္နယ္အစိုးရအဖဲြ႔ပဲ ထိုးမွာလား၊ ကာကြယ္ေရး၀န္ႀကီးဌာနက မပါရင္ေတာင္မွ၊ အဖ်ဥ္းဆံုး လက္ေအာက္ခံ စစ္တိုင္းျဖစ္တဲ့ ေျမာက္ပိုင္းစစ္ဌာနခ်ဳပ္ရဲ႕ ကိုယ္စားလွယ္က၊ လာၿပီး မထိုးေတာ့ဘူးလား။ အဲဒါဆိုရင္၊ ဒီအပစ္အခတ္ရပ္စဲေရးကို KIA ဘက္က၊ ဘယ္ေလာက္အထိ ယံု ၾကည္စိတ္ခ်လို႔ ရမလဲဆိုတာကို၊ ဗိုလ္မႉး ခန္႔မွန္း တြက္ခ်က္ေပးပါ။

ဗိုလ္မႉးေအာင္လင္းထြဋ္ ။ ။ KIA ဘက္က ယံုၾကည္မႈအေနနဲ႔ကေတာ့၊ ပထမအႀကိမ္ ၁၉၉၄ ခုႏွစ္ တုန္းက၊ စစ္တိုင္းမႉးႏွစ္ေယာက္က (ေျမာက္ပိုင္းတိုင္းစစ္ဌာနခ်ဳပ္ တိုင္းမႉးဗိုလ္ခ်ဳပ္ေစာလြင္ (OTS 27) ႏွင့္ အေရွ႕ေျမာက္တိုင္း စစ္ဌာနခ်ဳပ္ တိုင္းမႉး ဗိုလ္ခ်ဳပ္ေအးေက်ာ္ (OTS 28 - ကြယ္လြန္)၊ ကာကြယ္ေရးဦးစီးခ်ဳပ္ ကိုယ္စား လက္မွတ္ေရး ထိုးခဲ့တာေတာင္မွ၊ အခုလို ကတိက၀တ္ေတြကို ေဖါက္ဖ်က္ၿပီး လုပ္ခဲ့ေသးတာပဲဗ်ာ၊ KIA အေနနဲ႔ သတိထားဖို႔က၊ လက္မွတ္ေရးထိုးရံုတင္ မဟုတ္ဘူး၊ ကတိက၀တ္ျပဳတဲ့ သက္ေသလူႀကီးေတြ ေရွ႕မွာပါ၊ အကုန္လံုးက မွ်မွ်တတနဲ႔ ပီပီျပင္ျပင္နဲ႔ ျဖစ္ေအာင္ေတာ့၊ လုပ္ဖို႔လိုပါတယ္။

ဦးေရာ္နီညိမ္း ။ ။ ဒီေနရာမွာ ေနာက္ခံကို နည္းနည္း ျပန္ၾကည့္ခ်င္ပါတယ္။ ဘယ္တုန္းကစၿပီး KIA နဲ႔ ၿငိမ္းခ်မ္း ေရးယူတဲ့ကိစၥ ျဖစ္ေပၚလာတယ္ ဆိုာကို အက်ဥ္းခ်ံဳးၿပီး၊ ေနာက္ခံကို ရွင္းျပေပးပါ ခင္ဗ်။

ဗိုလ္မႉးေအာင္လင္းထြဋ္ ။ ။ ၁၉၉၀ေလာက္တုန္းက ဦးဘရန္ဆိုင္း(ကြယ္လြန္သူ KIO ဥကၠ႒) သက္ရိွ ထင္ရွား ရိွေနစဥ္အခါမွာ၊ ၀ါရွင္တန္က ျမန္မာသံရံုးမွာ သံအမတ္ႀကီး၊ တခါ ၀န္ႀကီးခ်ဳပ္ရံုး ၀န္ႀကီးနဲ႔ အလုပ္သမား ၀န္ႀကီး လုပ္သြားခဲ့တဲ့ ဦးတင္၀င္း (ေထာက္လွမ္းေရးအရာရိွေဟာင္း အၿငိမ္းစားဗိုလ္မႉးႀကီး တင္၀င္း - OTS 35) ေခါင္းေဆာင္တဲ့ အဖဲြ႔နဲ႔၊ KIA နဲ႔ ေတြဆံုခဲ့ၾကတယ္။ ၁၉၉၂ ခုႏွစ္ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ႀကီးသန္းေရႊ တက္လာတဲ့ အခ်ိန္မွာ၊ KIA က ျပန္ၿပီး ဆက္သြယ္လာခဲ့တယ္။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ အက်ိဳးေဆာင္ေတြအေနနဲ႔၊ အစၥေရးလ္ႏိုင္ငံ ဆိုင္ရာ ျမန္မာသံအမတ္ႀကီးေဟာင္း ဦးလ၀မ္ (ယခု အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုတြင္ ေနထိုင္သူ)၊ ေနာက္ ခရစ္ ယာန္သင္းအုပ္ဆရာ ေဒါက္တာစားပဲြဂၽြန္ နဲ႔ စီးပြားေရးလုပ္ငန္းရွင္ ဦးခြန္ျမတ္၊ ဒီသံုးေယာက္နဲ႔ (ရန္ကုန္ စစ္ရံုး ခ်ဳပ္အရာရိွမ်ား အိမ္ယာ) န၀ရတ္ရိပ္သာက က်ေနာ့္အိမ္မွာ စေတြ႔ၿပီးေတာ့၊ ဒါေတြကို စလာခဲ့တာပါ။

ဦးေရာ္နီညိမ္း ။ ။ အရင္ အစိုးရ အဆက္ဆက္ဟာ၊ တိုင္းရင္းသား လက္နက္ကိုင္ အဖဲြ႔ေတြနဲ႔ ေဆြးေႏြးရင္၊ လက္နက္ခ်ဖို႔ပဲ အစိုးေတြဘက္က ေတာင္းဆိုေနတာေၾကာင့္၊ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ေဆြးေႏြးပဲြ အဆင့္ေတြက ျဖစ္မလာဘူး၊ ဒါေပမဲ့ အခု လက္နက္ကိုင္ ထားၿပီးေတာ့မွ၊ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး အၿပီးအျပည့္အစံု ကိစၥကို၊ ျဖစ္ေပၚလာမယ့္ အစိုးရနဲ႔မွ ဆက္ၿပီးလုပ္ သြားၾကမယ္ ဆိုၿပီးေတာ့၊ ျမန္မာ့တပ္မေတာ္နဲ႔ KIA နဲ႔ သေဘာတူညီခဲ့တယ္၊

ဒီလိုမ်ိဳး ဗိုလ္မႉးတို႔ ပထမတႀကိမ္ ေဆြးေႏြး ခဲ့တယ္လို႔၊ သိရပါတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ ဗိုလ္ခ်ဳပ္မႉးႀကီးေစာေမာင္၊ တပ္မေတာ္ ကာကြယ္ေရးဦးစီးခ်ဳပ္ ျဖစ္ေနတုန္းပဲလား။

ဗိုလ္မႉးေအာင္လင္းထြဋ္ ။ ။ ကာလ ႏွစ္ခုေပါ့ဗ်ာ။ ဗိုလ္ခ်ဳပ္မႉးႀကီးေစာေမာင္ လက္ထက္မွာ၊ ခုန ကိုေရာ္နီ ေျပာခဲ့တဲ့ ျဖစ္စဥ္ေတြ ျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္မွာလည္း ဗိုလ္ခ်ဳပ္ႀကီးသန္းေရႊက (ႏိုင္ငံေတာ္ ၿငိမ္၀ပ္ ပိျပားမႈ တည္ေဆာက္ေရးအဖဲြ႔) ဒုတိယဥကၠ႒ အေနနဲ႔ ရိွပါတယ္။ အဲဒီ မူ၀ါဒလမ္းညႊန္ခ်က္ေတြအတိုင္း သြားခဲ့ ၾကတယ္။ ဒါေပမဲ့၊ ၁၉၉၂ ခုႏွစ္ (ဗိုလ္ခ်ဳပ္မႉးႀကီးေစာေမာင္ကို ျဖဳတ္ခ်ၿပီး) ဗိုလ္ခ်ဳပ္ႀကီးသန္းေရႊ တက္လာတဲ့ အခါမွာ၊ အဲဒီ မူ၀ါဒေတြကို သူ ignore (လစ္လ်ဴရႈ) မလုပ္ရဲဘူး။ မစြန္႔လႊတ္ရဲဘူး။ မႀကိဳက္လည္း မႀကိဳက္ဘူး။ ဘာသြားေတြ႔ရလဲဆိုေတာ့၊ (တိုင္းရင္းသားလက္နက္ကိုင္တပ္ဖဲြ႔ေတြကို) လက္နက္ကိုင္ခြင့္ေပးထားမယ္ ဆိုေပ မဲ့၊ က်ေနာ့္ကို ဘာေျပာခိုင္းလဲ ဆိုေတာ့၊ “မင္းတို႔ KIO ကို လက္နက္ခ်ခိုင္းလိုက္” လို႔ ေျပာခိုင္းပါတယ္။ ဗိုလ္ ခ်ဳပ္ (ဗိုလ္မႉးခ်ဳပ္) ေက်ာ္သိမ္း (ထိုစဥ္က ဒုဗိုလ္မႉးႀကီး) မအားလို႔၊ က်ေနာ့္ကို ေျပာခိုင္းလို႔၊ (ႏွစ္ဘက္ၾကားက အက်ိဳးေဆာင္ပုဂိၢဳလ္ေတြကို) က်ေနာ့္အိမ္ကိုေခၚၿပီး၊ ဒီစကား က်ေနာ္ ေျပာခဲ့ရပါတယ္။ က်ေနာ္တို႔မွာ ဘယ္သူ မွ ဒီလိုစကားမ်ိဳးကို ေျပာခ်င္တဲ့အေနအထားမ်ိဳး မရိွခဲ့ဘူး။

ဦးေရာ္နီညိမ္း ။ ။ ဒီေနရာမွာ က်ေနာ္တို႔ သိခ်င္တာက၊ ဗိုလ္မႉးကို ဘယ္ေလာက္အေနအထားမ်ိဳးနဲ႔ တာ၀န္ေပး အပ္ခဲ့ျခင္း ခံခဲ့ရပါသလဲ၊ KIA နဲ႔ စတင္ ေစ့စပ္တဲ့အခ်ိန္မွာ၊ ဗိုလ္မႉးသည္ ဘယ္အခန္းက႑ကေန ဘယ္လိုကေန ပါ၀င္ ခဲ့ရတယ္ ဆိုတာေလး၊ သိခ်င္ပါတယ္။

ဗိုလ္မႉးေအာင္လင္းထြဋ္ ။ ။ က်ေနာ့္အဆင့္က ဗိုလ္မႉး၊ ရာထူးက G-2 (General Staff Officer – Grade 2 – Combat Intelligence Division) (တပ္မေတာ္ေထာက္လွမ္းေရးညႊန္ၾကားေရးမႉးရံုး၊ တိုက္ပဲြ ေထာက္လွမ္းေရးဌာနခဲြ၊ စစ္ဦးစီးအရာရိွ - ဒုတိယတန္း) ပါ။ က်ေနာ္ဟာ အဲဒီ (ၿငိမ္းခ်မ္းေရး) လုပ္ငန္းစဥ္ တေလွ်ာက္မွာ၊ တပ္မေတာ္ေထာက္လွမ္းေရးညႊန္ၾကားေရးမႉးရံုးက staff တေယာက္အေနနဲ႔၊ ရန္ကုန္ ေနာက္ တန္းမွာေနၿပီးေတာ့၊ ဒီလုပ္ငန္းေတြကို ကိုင္ရပါတယ္။ ေရွ႕တန္း (ကခ်င္ျပည္နယ္ ေျမာက္ပိုင္းတိုင္းစစ္ဌာန ခ်ဳပ္နယ္ေျမ) ကိုေတာ့၊ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ေက်ာ္၀င္း (OTS 38) (ထိုုစဥ္က ဗိုလ္မႉးႀကီး၊ တပ္မေတာ္ေထာက္လွမ္းေရး ဒုတိယညႊန္ၾကားေရးမႉး) နဲ႔ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ (ဗိုလ္မႉးခ်ဳပ္) ေက်ာ္သိမ္း (DSA 11 ထိုစဥ္က ဒုဗိုလ္မႉးႀကီး၊ တပ္မေတာ္ ေထာက္လွမ္းေရးညႊန္ၾကားေရးမႉးရံုး၊ တိုက္ပဲြေထာက္လွမ္းေရးဌာနခဲြ၊ စစ္ဦးစီးအရာရိွ - ပထမတန္း) တို႔၊ သြား ၾကပါတယ္။ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ေက်ာ္၀င္း နဲ႔ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ေက်ာ္သိမ္း တို႔က (KIO ႏွင့္) ေဆြးေႏြးခ်က္ေတြကို၊ က်ေနာ့္ဆီကို ပို႔ပါတယ္။ က်ေနာ္ကတဆင့္ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ခင္ညြန္႔ဆီကို တင္ျပရပါတယ္။ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ခင္ညြန္႔ကမွ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ႀကီးသန္း ေရႊကို တင္ျပပါတယ္။ တခါ(ညႊန္ၾကားခ်က္ေတြကို) ဗိုလ္ခ်ဳပ္သန္းေရႊက ဗိုလ္ခ်ဳပ္ ခင္ညြန္႔ဆီ၊ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ခင္ညြန္႔ ကေန က်ေနာ့္ဆီ၊ က်ေနာ္ကမွ (ေရွ႕တန္းရိွ) ဗိုလ္ခ်ဳပ္ေက်ာ္၀င္း နဲ႔ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ေက်ာ္သိမ္း တို႔ဆီ ဆက္ပို႔ ေပးခဲ့ရ ပါတယ္။

ဦးေရာ္နီညိမ္း ။ ။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ ဗိုလ္မႉးအေနနဲ႔ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ႀကီးသန္းေရႊကို၊ ဘယ္လို ခန္႔မွန္းလို႔ရလဲ ခင္ဗ်။ သူ သည္ တကယ္ပဲ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးလိုခ်င္လို႔၊ လိုလိုလားလားနဲ႔ လုပ္မွာလား၊ ဒါမွမဟုတ္၊ အဲဒီအခ်ိန္မွာ ခဏ အခိ်ဳသတ္ထားၿပီးေတာ့၊ ေနာင္တခ်ိန္က်ရင္၊ အကုနု္လံုးကို ႀကိတ္၀ါးပစ္မယ္ဆိုတဲ့ အေနအထားမ်ိဳး လား။ ဗိုလ္မႉး ဘယ္လို ေလ့လာေတြ႔ရိွခဲ့ပါသလဲ။

ဗိုလ္မႉးေအာင္လင္းထြဋ္ ။ ။ ပြင့္ပြင့္လင္းလင္းေျပာရရင္၊ အဲဒီအခ်ိန္တုန္းက၊ ဗိုလ္ခ်ဳပ္မႉးႀကီးသန္းေရႊ ကို က်ေနာ္ ယံုခဲ့တယ္ ခင္ဗ်။ တိုင္းရင္းေတြက လက္နက္ကိုင္ထားၿပီး၊ က်ေနာ္တို႔နဲ႔ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးလုပ္ၾကမယ္၊ တိုင္းရင္းသားေတြရဲ႕ ယံုၾကည္မႈရသြားတဲ့အခါ၊ ဒီလက္နက္ေတြဟာ၊ တုတ္ေလာက္ေတာင္မွ တန္ဘိုးမရိွေတာ့ ဘူး၊ တေယာက္နဲ႔တေယာက္ ေျပာၾကဆိုၾကမယ္၊ ၿငိမ္းေအးသြားၾကတဲ့အခ်ိန္မွာ၊ ႏိုင္ငံေရးကိစၥဟာလည္း တေယာက္နဲ႔တေယာက္ မညိွႏိႈင္းလို႔ မရစရာ အေၾကာင္းမရိွဘူးလို႔၊ က်ေနာ္ ယံုခဲ့တယ္။ ဒါေပမဲ့၊ ၁၉၉၆ ခုႏွစ္ ဒီဇင္ဘာလမွာ၊ KNU (Karen National Union) အန္ကယ္ျမ (ကြယ္လြန္သူ ကရင္အမ်ိဳးသားအစည္းအရံုး ေခါင္းေဆာင္ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ႀကီးေစာဘိုျမ) တို႔နဲ႔၊ ေဆြးေႏြးၿပီးတဲ့ေနာက္ပိုင္းမွာ၊ ဗိုလ္ခ်ဳပ္မႉးႀကီးသန္းေရႊကို က်ေနာ္ အယံုအၾကည္မရိွေတာ့ဘူး။ ဘာျဖစ္လို႔လဲဆိုေတာ့၊ တိုင္းရင္းသားလက္နက္ကိုင္အဖဲြ႔ေတြကို ႏိုင္ငံေရးအရ၊ သူ ကစားေနလို႔ပဲ။ ကစားတဲ့ေနရာမွာလည္း၊ ျပည္တြင္းေရာ ျပည္ပမွပါ တိုင္းရင္းသားလက္နက္ကိုင္အဖဲြ႔ေတြနဲ႔ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကိစၥကို အရုပ္(စစ္တုရင္နယ္ရုပ္) တခုလို၊ သူ ကစားခဲ့တဲ့ အေနအထားမ်ိဳးရိွတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္ အဲဒီအခါက၊ NLD (အမ်ိဳးသားဒီမိုကေရစီအဖဲြ႔ခ်ဳပ္ကို) ကို၊ သူ႔အေနနဲ႔ ၿဖိဳတဲ့ တိုက္တဲ့အခါမွာ၊ ဗိုလ္ခ်ဳပ္သန္းေရႊ က တိုင္းရင္းသားလက္နက္ကိုင္အဖဲြ႔ေတြကို သူ႔ရဲ႕ လက္နက္တခုလို၊ သံုးခဲ့တဲ့ အေနအထားမ်ိဳး ရိွခဲ့ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ၁၉၉၆ ေနာက္ပိုင္းက စၿပီး၊ က်ေနာ္က မယံုေတာ့ဘူး။

ဦးေရာ္နီညိမ္း ။ ။ KIO က စစ္အစိုးရလုပ္ခဲ့တဲ့ (၁၉၉၃မွ ၂၀၀၇အထိ)အမ်ိဳးသားညီလာခံကို၊ ေတာက္ ေလွ်ာက္ တက္လာခဲ့တာပဲ။ KIO က အမ်ိဳးသားညီလာခံကို တက္ေနတဲ့အခ်ိန္မွာ၊ KIA က လက္နက္ကိုင္ထား ၿပီး၊ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲထားတဲ့အေနအထားနဲ႔၊ သြားေနတဲ႔ အခ်ိန္မွာ၊ KIO နဲ႔ ျမန္မာစစ္အစိုးရတို႔ရဲ႕ ဆက္ဆံ ေရးဟာ တကယ္ပဲ ေကာင္းေနလားခင္ဗ်။.

ဗိုလ္မႉးေအာင္လင္းထြဋ္ ။ ။ ပြင့္ပြင့္လင္းလင္းေျပာရရင္၊ KIA ဟာ ႏိုင္ငံေရးအရ ပါးပါးနပ္နပ္ရိွတဲ့ တိုင္းရင္းသားလက္နက္ကိုင္အဖဲြ႔အစည္းႀကီး တခုပါ။ သည္းးညည္းခံနိုင္သေလာက္၊ သူတို႔ သည္းညည္းခံတာ ေတြ အမ်ားႀကီး ရိွပါတယ္။ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးလုပ္ေနစဥ္ ကာလထဲမွာကိုက၊ တပ္ကေန ဖမ္းၿပီးသတ္တဲ့ ဆိုးဆိုး၀ါး ၀ါးကိစၥေတြ ျဖစ္ခဲ့တယ္။ ေနာက္ဆံုး က်ေနာ္မွတ္မွတ္ရရဆိုရင္ အဲဒီမွာ(ေျမာက္ပိုင္းတိုင္းစစ္ဌာနခ်ဳပ္) စစ္တိုင္း မႉးလုပ္သြားတဲ့၊ (အပစ္အခတ္ရပ္စဲေရး) လက္မွတ္ထိုးစဥ္ကလည္းပါတဲ့ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ေစာလြင္ (ၾကည္း ၈၆၇၇ OTS 27) ဆိုရင္၊ KIA ကို မၾကား၀ံ့မနာသာ လူေရွ႕သူေရွ႕မွာ ဆဲတာဆိုတာေတြ ရိွပါတယ္။ ဒါေတြကို KIA က သည္းညည္းခံၿပီး၊ က်ေနာ္တို႔ ေထာက္လွမ္းေရးကိုပဲ၊ ဒါေတြက ဒီလိုေတြ ျဖစ္ေနတယ္ ဆိုတာမ်ိဳးေတြပဲ၊ ယဥ္ ယဥ္ေက်းေက်းနဲ႔ လွမ္းၿပီး၊ က်ေနာ္တို႔တို႔ကို တင္ျပတာေတြ ရိွခဲ့ပါတယ္။ ဒါေတြကို က်ေနာ္တို႔ဆီက တဆင့္ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ႀကီးခင္ညြန္႔၊ တခါ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ႀကီးခင္ညြန္႔ေန တဆင့္ ထပ္ၿပိးေတာ့ တင္ျပခဲ့တာေတြ ရိွပါတယ္။ အဲဒီ အခ်ိန္က ၿငိမ္းခ်မ္းေရးယူထားတာကို အပ်က္ခံလို႔ မရေသးတဲ့အခါက်ေတာ့၊ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ေစာလြင္ကို တိုင္းမႉးက ေန ဌာနလက္ကိုင္မရိွတဲ့ ၀န္ႀကီးခ်ဳပ္ရံုး၀န္ႀကီးဆိုၿပီး၊ ေရႊ႕ပစ္လိုက္ရတဲ့ ျဖစ္စဥ္ရိွခဲ့ပါတယ္။ အမ်ိဳးသားညီလာခံ မွာ KIO ၀င္ခြင့္ရေတာ့လည္း၊ ေဒါက္တာတူးဂ်ာ (၂၀၁၀ ေရြးေကာက္ပဲြတြင္ ပါတီေထာင္ခြင့္ ေရြးေကာက္ပဲြ၀င္ ခြင့္တို႔ကို၊ စစ္အစိုးရ ေရြးေကာက္ပဲြေကာ္မရွင္က အေၾကာင္းျပခ်က္အစံုတရာမေပးပဲ ပယ္ခ်ျခင္းခံရသူ၊ အမ်ိဳး သားညီလာခံကို စစ္အစိုးရအလိုက် (၁၄)ႏွစ္ တက္ေရာက္ခဲ့သည့္ ကခ်င္ေခါင္းေဆာင္) တို႔ကို ေတြ႔ပါလိမ့္မယ္၊ ေခါင္းေပါင္းစ တေထာင္ေထာင္နဲ႔၊ အစိုးရဘက္ကေန သူ႔ကို အသံုးခ်တာေတြ ရိွတယ္။ သူတို႔က သည္းညည္း ခံပါတယ္။ ၂၀၀၄ ခုႏွစ္ အမ်ိဳးသားညီလာခံကို ေနာက္တေက်ာ့ ျပန္စတဲ့အခါမွာ၊ တိုင္းရင္းသားအဖဲြ႔ေတြဟာ အခ်င္းခ်င္း စုစည္းၿပီးေတာ့ ႏိုင္ငံေရးအရ သူတို႔ကို အမ်ိဳးသားညီလာခံမွာ ေျပာခြင့္ေပးမယ္ဆိုတဲ့၊ သေဘာတူ ညီခ်က္အရ သူတို႔က အခ်က္ (၁၂) ခ်က္လား (၁၄) ခ်က္လား မသိဘူး၊ (ညီလာခံကို) တင္ျပတာ ရိွပါတယ္။ ဒီလို တင္ျပတဲ့အခါမွာ၊ ဘာျပ ႆနာတက္လဲ ဆိုေတာ့၊ ဗိုလ္ခ်ဳပ္မႉးႀကီးသန္းေရႊက ဒီေကာင္ေတြကို၊ ဒီလို (ႏိုင္ငံေရးအရ) ေဆြးေႏြးခြင့္ မေပးႏိုင္ဘူး၊ ဒီအတိုင္းပဲ ignore လုပ္ထားလိုက္ဆိုၿပီး၊ အမိန္႔ေပးပါတယ္။ အဲဒီ လို အမိန္႔ေပးတဲ့အခါမွာ၊ (အမ်ိဳးသားညီလာခံ) အထဲမွာ၊ ျပႆနာေတြ အမ်ားႀကီး ရိွလာပါတယ္။

ဦးေရာ္နီညိမ္း ။ ။ ေထာက္လွမ္းေရးအရာရိွေဟာင္းနဲ႔ သံတမန္ေဟာင္း ဗိုလ္မႉးေဟာင္း ဦးေအာင္လင္း ထြဋ္ကို ဆက္သြယ္ေမးျမန္း တင္ျပခဲ့တာ၊ ျဖစ္ပါတယ္ ခင္ဗ်ာ။

“ကခ်င္လြတ္လပ္ေရးတပ္မေတာ္ KIA နဲ႔ျမန္မာ့ တပ္မေတာ္ ဒုတိယအႀကိမ္ အပစ္အခတ္ရပ္စဲေရး (အပိုင္း-၂)” ကို၊ ေနာက္သီတင္းပတ္ စေနေန႔မနက္ခင္းနဲ႔ ညေနခင္း ေတြမွာ၊ တင္ဆက္ေပးသြားမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ေစာင့္ေမွ်ာ္နားဆင္ၾကပါ။

နားဆင္ရန္

source by : http://www.voanews.com

အျပည္႔အစုံ ဖတ္ရန္ ...

ျပန္ေခါက္ထားခဲ႔ပါဗ်ားးးးး...

ျမန္မာသံ႐ံုး အႀကီးတန္း သံတမန္ အေမရိကန္မွာ ႏိုင္ငံေရးခုိလႈံ

ဓာတ္ပံု ဗြီအိုေအ (ျမန္မာဌာန)

အေမရိကန္ႏုိင္ငံတြင္ ႏုိင္ငံေရးခုိလႈံခြင့္ ေတာင္းခံခဲ့သည့္ ျမန္မာသံ႐ုံး အႀကီးတန္သံတမန္ ဦးေက်ာ္၀င္း။

၀ါရွင္တန္ၿမိဳ႕ ျမန္မာသံရံုး ဒုတိယ အႀကီးအကဲ သံမႉးႀကီး ဦးေက်ာ္၀င္းက ျမန္မာအစိုးရ ေခါင္းေဆာင္ေတြ အေနနဲ႔ မၾကာမီကာလ အေတာ အတြင္း ဒီမိုကေရစီ အေျပာင္းအလဲ ေဖၚေဆာင္ႏိုင္ဖို႔ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ ကင္းမဲ့ေနတာေၾကာင့္ ရာထူးက ႏႈတ္ထြက္ၿပီး အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုမွာ ခိုလႈံဖို႔ ဆံုးျဖတ္လိုက္ပါတယ္။

ဦးေက်ာ္၀င္းက အေမရိကန္နဲ႔ ျမန္မာအစိုးရ ဆက္ဆံေရးတိုးတက္ေအာင္ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲေရး တြန္းအား ေပးဖို႔ ႀကိဳးပမ္းခဲ့ေပမဲ့ လက္မခံတဲ့အတြက္ ႏႈတ္ထြက္ဖို႔ ဆံုးျဖတ္လိုက္ရတာလို႔ အေမရိကန္ ႏိုင္ငံျခားေရး ၀န္ႀကီး Hillary Clinton ထံကို ဒီေန႔ ဇူလိူင္လ ၄ ရက္ေန႔မွာ ေပးပို႔လိုက္တဲ့ စာမွာ ေဖၚျပထားပါတယ္။

အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စု အေနနဲ႔ ျမန္မာအစိုးရ ေခါင္းေဆာင္ေတြနဲ႔ သူတို႔နဲ႔ နီးစပ္တဲ့ စီးပြားေရး လုပ္ငန္းရွင္ေတြအေပၚ ပစ္မွတ္ထားတဲ့ ပိတ္ဆို႔မႈေတြကို ဆက္လက္ထိန္းထားဖို႔ တိုက္တြန္းလိုက္ၿပီး ႏိုင္ငံတကာ အသိုင္းအ၀ိုင္းကလည္း ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္း လူ႔အခြင့္အေရး ခ်ဳိးေဖာက္မႈေတြကို စံုစမ္းစစ္ေဆးေရး ေကာ္မရွင္ ဖြဲ႕ႏိုင္ေရး ၀ိုင္း၀န္း ဖိအားေပးပါရန္ ဦးေက်ာ္၀င္းက ပန္ၾကားလိုက္ပါတယ္။

ျမန္မာအစိုးရ အေနနဲ႔ ဒီမိုကေရစီကို ေၾကာက္စရာတခုအျဖစ္ သေဘာမထားဘဲ ဒီမုိကေရစီကုိ ပိုက္ေထြးျခင္းကသာလွ်င္ ေရွ႕ကို တက္လွမ္းႏိုင္မွာ ျဖစ္တယ္လို႔လည္း အမွာစကားလည္း ပါးလိုက္ပါတယ္။

ဦးေက်ာ္၀င္းဟာ ၀ါရွင္တန္ၿမိဳ႕ ျမန္မာသံ႐ံုးေရွ႕ ဒီမိုကေရစီေရး ဆႏၵျပသူေတြအေပၚ ရင္းရင္းႏွီးႏွီး ဆက္ဆံေလ့ရွိၿပီး ၀ါရွင္တန္ ျမန္မာအသိုင္းအ၀ိုင္းမွာလည္း သူ႕ရဲ႕ လုပ္ပိုင္ခြင့္ ေဘာင္အတြင္းက ေျပေျပလည္လည္ ကူညီတတ္သူအျဖစ္ လူသိမ်ားပါတယ္။

၂၀၁၀ ျပည့္ႏွစ္ ဇန္န၀ါရီလ ၁၀ ရက္ေန႔က အေမရိကန္ေရာက္ ကခ်င္ တိုင္းရင္းသားေတြရဲ႕ ဒီမိုကေရစီေရး ေတာင္းဆိုတဲ့ သံ႐ံုးေရွ႕ ဆႏၵျပပြဲမွာ ဦးေက်ာ္၀င္းက ၀န္ထမ္းေတြရဲ႕ ရပ္တည္ခ်က္နဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ကခ်င္လူငယ္ေတြကို အခုလို ရွင္းျပခဲ့ဖူးပါတယ္။

“ကိုယ္တို႔ ေရွ႕ေလွ်ာက္ ဘာလုပ္ၾကမလဲ၊ ကိုရင္တုိ႔လုိတာ ကုိရင္တို႔ေျပာ၊ ကိုယ္ကေတာ့ ၀န္ထမ္းဆုိေတာ့ ကိုရင္တုိ႔ေျပာတာ တင္ေပးမယ္။ ကုိယ္တို႔မွာလည္း ဘာမွ ေဆာင္ရြက္ပုိင္ခြင့္ မရွိပါဘူး။ ဒါေပမဲ့ ကိုရင္တို႔ေျပာတာကုိ တင္ေပးမယ္။ ရန္ကုန္က ျပန္ေျပာတာရွိရင္ ေျပာေပးမယ္။ ဒါပဲ လုပ္လုိ႔ရမယ္။”

ဦးေက်ာ္၀င္းဟာ ႏိုင္ငံျခားေရး ၀န္ႀကီးဌာနမွာ ၁၉၈၀ ျပည့္ႏွစ္က သံအရာရွိအျဖစ္ စတင္တာ၀န္ယူခဲ့ၿပီး ဆြစ္ဇာလန္ႏိုင္ငံ ဂ်ီနီဗာၿမိဳ႕ ျမန္မာအဖြဲ႕႐ံုး၊ အိႏၵိယနဲ႔ ဘရာဇီးလ္ႏိုင္ငံ ျမန္မာသံ႐ံုးနဲ႔ ၀ါရွင္တန္ၿမိဳ႕ ျမန္မာသံ႐ံုး စသျဖင့္ ရာထူးအဆင့္ဆင့္မွာ လုပ္သက္ ၃၁ ႏွစ္ ၾကာ တာ၀န္ထမ္းခဲ့ၿပီး ဒီေန႔ သူ႔ရဲ႕ ႏႈတ္ထြက္စာကို ျမန္မာ ဒုတိယ ႏိုင္ငံျခားေရး၀န္ႀကီးထံ လိပ္မူ ေပးပို႔လိုက္ပါတယ္။

နားဆင္ရန္

source by : http://www.voanews.com

အျပည္႔အစုံ ဖတ္ရန္ ...

ျပန္ေခါက္ထားခဲ႔ပါဗ်ားးးးး...

အသက္ ၂၅ ႏွစ္မွာ ဂုဏ္ေရာင္သံုးထပ္နဲ႔ လူ

မိတ္ေဆြ… ခင္ဗ်ားအသက္ ၂၅ ႏွစ္တံုးက ဘာလုပ္ခဲ့ပါသလဲ။ ခင္ဗ်ားအသက္ ၂၅ ႏွစ္တံုးက ဘာျဖစ္ခဲ့ပါသလဲ။ ခင္ဗ်ားသားသမီး အသက္ ၂၅ ႏွစ္မွာ ဘာလုပ္ေနပါသလဲ။ ဘာျဖစ္ေနပါသလဲ။

ညီ- ညီမတို႔… ဒါမွမဟုတ္ သားတုိ႔ သမီးတို႔… မင္းတုိ႔အသက္ ၂၅ ႏွစ္မွာ ဘာလုပ္ေနသလဲ။ ဘာျဖစ္ေနသလဲ။ ဒါမွမဟုတ္ အသက္ ၂၅ ႏွစ္ေရာက္ရင္ ဘာလုပ္မလဲ။ ဘာျဖစ္မလဲ။

……….

ဗိုလ္ခ်ဳပ္ေအာင္ဆန္း ျဖစ္လာမယ့္ ကိုေအာင္ဆန္းဟာ အသက္ ၂၅ ႏွစ္မွာ ျပည္ပကို စြန္႔စြန္႔စားစားနဲ႔ တရားမဝင္ ထြက္ခြာၿပီး ဂ်ပန္ျပည္မွာ လြတ္လပ္ေရးတပ္မေတာ္ကို မ်ဳိးေစ့ခ်ခဲ့ပါတယ္။ ပထမလြတ္လပ္ေရးရဖို႔ လမ္းေဖာက္ႏိုင္ ခဲ့တယ္။ အသက္ ၃၁ ႏွစ္မွာ ႏိုင္ငံေတာ္ဝန္ႀကီးခ်ဳပ္ျဖစ္ၿပီး ပထမလြတ္လပ္ေရးကို မျမင္ရခင္ အသက္ ၃၂ ႏွစ္မွာ က် ဆံုးခဲ့ရပါတယ္။

……….

က်ေနာ့္သူငယ္ခ်င္းကေတာ့… အသက္ ၂၅ ႏွစ္မွာ ႀကိဳးစင္ေပၚ ရင္ေကာ့တက္သြားခဲ့ပါတယ္။ ဒုတိယလြတ္လပ္ေရး အတြက္ လမ္းေဖာက္ေနရင္း ဒုတိယလြတ္လပ္ေရးကို မျမင္ရခင္ လမ္းခုလတ္မွာ အသက္စြန္႔သြားခဲ့တာပါ …

……….

ဟုတ္ကဲ့… သူ လူတေယာက္မွ မသတ္ခဲ့ဖူးပါဘူး။ ဘယ္အိမ္ကိုမွလဲ ဗံုးမခြဲခဲ့ဖူးပါဘူး။

ဟုတ္ကဲ့… သူ သူတပါးပစၥည္းကိုလဲ မတရားမယူခဲ့ဖူးပါဘူး။ သူတပါးထိခိုက္နစ္နာေအာင္ လိမ္ညာခဲ့တာလဲ မရွိခဲ့ ပါ ဘူး။ (သူတပါး မထိခိုက္ရေအာင္ စစ္ေထာက္လွမ္းေရးကို လိမ္ေျပာတာေတာ့ ရွိခဲ့ပါလိမ့္မယ္။) သူတပါး သားမယား ကိုလဲ မပစ္မွားခဲ့ပါဘူး။

သူဟာ ေက်ာင္းသားတေယာက္ပါ။ သတၱေဗဒအဓိကနဲ႔ ပညာသင္ေနတဲ့ ရန္ကုန္တကၠသိုလ္ေက်ာင္းသားတေယာက္ ပါ။

ဒါေပမဲ့… … … သူ … အသက္ ၂၅ ႏွစ္မွာ မေသမခ်င္း လည္ပင္း ႀကိဳးကြင္းစြပ္ ေသဒဏ္ေပးခံရတယ္။

……….

ဟုတ္ကဲ့… သူ႔ရဲ႕ တခုတည္းေသာ ‘ျပစ္မႈ’ ကေတာ့… စစ္အာဏာရွင္ကို သဲသဲမဲမဲ ဆန္႔က်င္မႈျဖစ္ပါတယ္။… ျမန္မာျပည္သူေတြကို သဲသဲမဲမဲခ်စ္ျမတ္ႏိုးမႈ ျဖစ္ပါတယ္။

သူဟာ ေက်ာင္းသားတေယာက္အေနနဲ႔… ေက်ာင္းသားအခြင့္အေရး ဒီမိုကေရစီအခြင့္အေရးအတြက္… ေက်ာင္းသား သပိတ္ေတြမွာ ပါခဲ့တယ္။ တတပ္တအားနဲ႔ ဦးစီးဦးေဆာင္ ဝင္ႏႊဲခဲ့ပါတယ္။ မွတ္မွတ္ရရ ေက်ာင္းသားသပိတ္ ၃ ခုကို ေဖာက္ခြဲေရွ႕ေဆာင္ခဲ့ပါတယ္။ ၁၉၇၄ ဒီဇင္ဘာ ဦးသန္႔စ်ာပန ေက်ာင္းသားသပိတ္၊ ၁၉၇၅ ဇြန္ အလုပ္သမားသတ္ပြဲ ႏွစ္ပတ္လည္ ေရႊတိဂံုေက်ာင္းသားသပိတ္၊ ၁၉၇၆ မတ္ သခင္ကိုယ္ေတာ္မႈိင္းရာျပည့္ ေက်ာင္းသားသပိတ္ေတြဟာ ကိုတင္ေမာင္ဦးကို သိကၡာသံုးထပ္ တင္ေပးခဲ့ပါတယ္။

တကယ္ေတာ့ ေက်ာင္းသားက ေက်ာင္းသားသပိတ္ေမွာက္တာ ဘာမွမဆန္းပါဘူး။…

ဆန္းတာက ေက်ာင္းသားကို ေသဒဏ္ ေပးတာပါ။

အသက္ ၂၅ ႏွစ္အရြယ္ ေက်ာင္းသားတေယာက္ကို ေသဒဏ္ ေပးတာက ဆန္းေနပါတယ္။ ကမၻာမွာ ရွိမယ္ မထင္ပါဘူး။

……….

ကိုတင္ေမာင္ဦးကို ျပည္ေျပးေသာင္းက်န္းသူ အဖ်က္သမားလို႔ စြပ္စြဲၿပီး သတ္လိုက္တာျဖစ္ပါတယ္။ ‘ႏိုင္ငံေတာ္’ ကို သစၥာေဖာက္တယ္လို႔ စြပ္စြဲၿပီး စစ္ခံု႐ံုးက ေန႔ခ်င္းၿပီးအမႈစစ္ ေသဒဏ္စီရင္ခ်က္ခ်လိုက္တာ ျဖစ္ပါတယ္။

ဟုတ္ပါတယ္ သူဟာ ထိုင္းနယ္စပ္အေျခစိုက္တဲ့ ပီဒီပီ သို႔မဟုတ္ ျပည္ခ်စ္တပ္မေတာ္ အဖြဲ႔ဆီသြားေရာက္ဆက္ သြယ္ၿပီး စစ္သင္တန္းတက္ခဲ့တယ္။ လက္နက္ အကူအညီယူခဲ့တယ္။ ဒါေပမဲ့ သူဟာ ‘ပီဒီပီ’ အဖြဲ႔ဝင္ သို႔မဟုတ္ ‘ျပည္ ခ်စ္တပ္မေတာ္’သားအျဖစ္ မရပ္တည္ခဲ့ပါဘူး။ လက္နက္ကိုင္ ေက်ာင္းသားသမဂၢအဖြဲ႔ဝင္အျဖစ္ဘဲ ရပ္တည္ခဲ့ပါ တယ္။ ေက်ာင္းသားတိုက္ပြဲ-လူထုတိုက္ပြဲကို လက္နက္ကိုင္တိုက္ပြဲ- လက္နက္ကိုင္ေတာ္လွန္ေရးနဲ႔ ေပါင္းစပ္ဖို႔ ႀကိဳး ပမ္းခဲ့ျခင္း သာျဖစ္ပါတယ္။

ဒီကေန႔ ABSDF နဲ႔တကြ စစ္မွန္တဲ့ ေတာ္လွန္ေရး အင္အားစုအားလံုးလိုလို လက္ခံထားတဲ့ လူထုတိုက္ပြဲနဲ႔ လက္နက္ ကိုင္တုိက္ပြဲ ေပါင္းစပ္ေရးမူကို ကိုတင္ေမာင္ဦးက ေက်ာင္းသားတေယာက္အျဖစ္ ပထမဆံုး လက္ေတြ႔အေကာင္ အထည္ေဖာ္ခဲ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ (လူထုတိုက္ပြဲနဲ႔ လက္နက္ကိုင္တုိက္ပြဲ ေပါင္းစပ္ႏိုင္ဖို႔ ကိုတင္ေမာင္ဦး သြားေရာက္ ဆက္စပ္ခဲ့တဲ့ ပီဒီပီအဖြဲ႔ႀကီးရဲ႕ ထာဝရေခါင္းေဆာင္ႀကီး ဦးႏုကေတာ့ ကိုတင္ေမာင္ဦး ႀကိဳးေပးခံရၿပီး ၄ ႏွစ္အၾကာမွာ ကိုတင္ေမာင္ဦးကို ႀကိဳးေပးခဲ့သူေတြထံ ဒူးေထာက္အညံ့ခံသြားခဲ့တာကေတာ့ ကံၾကမၼာရဲ႕ သေရာ္ခ်က္ပါဘဲ။)

ေက်ာင္းသား ဆိုတာ ဘယ္သူ႔ေနာက္လိုက္မွမဟုတ္ ဘယ္သူ႕ၾသဇာမွ မခံပါ…

……….

ဒါ့အျပင္ သူဟာ လူမ်ဳိးကိုအေျခမခံတဲ့ ေက်ာင္းသားတေယာက္လဲျဖစ္ပါတယ္။ မ်ဳိး႐ိုးဗီဇအားျဖင့္ ခ်င္းတုိင္းရင္းသား တေယာက္ျဖစ္ေပမဲ့၊ သူ႔ေခါင္းထဲမွာရွိတာက စစ္အာဏာရွင္ကိုႁခြင္းခ်က္မရွိ ျဖဳတ္ခ်ေရးျဖစ္ပါတယ္၊ တႏိုင္ငံလံုးအေရး ျဖစ္ပါတယ္၊ ခ်င္းတိုင္းရင္းသားအေရး မဟုတ္… ခ်င္းျပည္နယ္အေရးမဟုတ္… တႏိုင္ငံလံုးမွာ စစ္အာဏာရွင္ စနစ္ နိဂံုးခ်ဳပ္ဖို႔ အေရး ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လဲ ႏိုင္ငံ့ဗဟိုခ်က္ ရန္ကုန္ၿမိဳ႕ေတာ္မွာ လူထုတိုက္ပြဲေတြကို ေဖာက္ခြဲ ေခါင္း ေဆာင္ခဲ့တာ ျဖစ္ပါတယ္။ တႏိုင္ငံလံုးကို ဦးေဆာင္မႈေပးဖို႔ ရြပ္ရြပ္ခၽြံခၽြံႀကိဳးပမ္းခဲ့တာ တုိင္းရင္းသားထဲမွာ ကိုတင္ေမာင္ ဦး အျပင္ ေနာက္ထပ္ ဘယ္ႏွစ္ေယာက္မ်ားရွိပါသလဲ၊ ဒီကေန႔ တုိင္းရင္းသားေခါင္းေဆာင္ေတြေရာ ဗမာႏိုင္ငံေရး သမားေတြပါ ရွက္တတ္ရင္ လဲေသဖို႔ေကာင္းပါတယ္။

ခ်င္းတေယာက္ျဖစ္ေပမဲ့… ပီဒီပီမွာ စစ္သင္တန္းတက္ လက္နက္ယူလာခဲ့ေပမဲ့… သူဟာ ဗမာႏိုင္ငံလံုးဆိုင္ရာေက်ာင္း သားတေယာက္အျဖစ္ဘဲ ရပ္တည္သြားခဲ့သူ ျဖစ္ပါတယ္။ ျပည္ေျပးမဟုတ္၊ ပီဒီပီမျဖစ္ပါ… ေတာ္လွန္တဲ့ေက်ာင္းသား တေယာက္အျဖစ္ ႀကိဳးစင္ကိုရဲရဲတက္သြားသူျဖစ္ပါတယ္။ စစ္အာဏာရွင္ကို ဒူးမေထာက္ဘဲ အသက္ ၂၅ ႏွစ္မွာ လူ႔ ဘဝက ဂုဏ္ၾကက္သေရထြန္းပစြာ ထြက္ခြာသြားသူ ျဖစ္ပါတယ္။

……….

ကိုတင္ေမာင္ဦးကို ႀကိဳးေပးခ်ိန္မွာ က်ေနာ္တို႔ေက်ာင္းသားေတြဟာ အင္းစိန္ေထာင္ထဲ အစာငတ္ခံတိုက္ပြဲေတြ ဝင္ထားၿပီးခ်ိန္ ျဖစ္ပါတယ္… အင္းစိန္ေထာင္ ၃ ေဆာင္မွာလဲ ေထာင္အာဏာပိုင္ေတြနဲ႔ ထိပ္တိုက္ရင္ဆုိင္ ေသြးေခ်ာင္း စီး႐ိုက္ပြဲ ဆင္ထားၿပီးခ်ိန္ ျဖစ္ပါတယ္။… သရက္ေထာင္မွာလဲ အက်ဥ္းစံေက်ာင္းသားေတြက ေထာင္ကို စီးနင္းသိမ္း ပိုက္ ဆႏၵျပခဲ့ခ်ိန္ ျဖစ္ပါတယ္။

တနည္းအားျဖင့္ ကိုတင္ေမာင္ဦးအေတြးအေခၚအတိုင္း စစ္အာဏာရွင္ေတြကို ဘယ္ေနရာမွဒူးမေထာက္ဘဲ အၾကမ္း မဖက္လူထုတိုက္ပြဲနည္းျဖစ္တဲ့ အစာငတ္ခံတုိက္ပြဲေရာ၊ အၾကမ္းပတမ္းတိုက္ပြဲနည္းျဖစ္တဲ့ ရင္ဆိုင္႐ိုက္ပြဲ ေထာင္ထပြဲ ေတြကိုပါ ဆင္ႏႊဲထားၾကခ်ိန္ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါ တိုက္ဆိုင္မႈ မဟုတ္… ေက်ာင္းသားေတြရဲ႕ အေသြးအသားထဲ နက္နက္ ႐ႈိင္း႐ႈိင္းစိမ့္ဝင္ေနတဲ့ မတရားမႈတြန္းလွန္ေရး ဗီဇအေတြးအေခၚ၊ စစ္အာဏာရွင္ကို ဒူးမေထာက္ေရးဝိညာဥ္ ပံုမွန္တန္ခိုး ျပ ထႂကြမႈသာ ျဖစ္ပါတယ္။

……….

ဒါေတြေၾကာင့္… ေက်ာင္းသားေတြဟာ ၁၉၆၂ ခု ဇူလိုင္ ၇ ရက္မွာ စစ္အာဏာရွင္ေတြရဲ႕ သတ္ျဖတ္မႈကို ပထမဆံုး ခံခဲ့ၾကရပါတယ္။… ၁၉၅၈ အာဏာသိမ္းပြဲ၊ ၁၉၆၂ နဲ႔ ၁၉၈၈ အာဏာသိမ္းပြဲေတြကို ပထမဆံုး ဆန္႔က်င္ခဲ့ၾကသူေတြ စစ္အာဏာရွင္စနစ္ကို ေတာက္ေလွ်ာက္တုိက္ပြဲဝင္ခဲ့သူေတြ ျဖစ္ခဲ့ၾကပါတယ္။ အေပးအယူမလုပ္စတမ္း မေစ့စပ္ စတမ္း သို႔မဟုတ္ အပစ္အခတ္ရပ္စဲေရးမလုပ္စတမ္း တိုက္ပြဲဝင္ခဲ့သူေတြျဖစ္သလို လူထုတိုက္ပြဲနဲ႔ လက္နက္ကိုင္ တုိက္ပြဲေပါင္းစပ္ေရးကို အရင္ဆံုးသေဘာေပါက္ခဲ့သူေတြလဲျဖစ္ပါတယ္။

ဒီသေဘာတရားေအာက္မွာ ၇၄ မ်ုိးဆက္ေက်ာင္းသား ကိုတင္ေမာင္ဦးဟာ ၇ ရက္ဂ်ဴလိုင္ ေက်ာင္းသားသတ္ပြဲ ၁၄ ႏွစ္ေျမာက္ႏွစ္ပတ္လည္မတိုင္မီ ၁၀ ရက္အလိုမွာ ထီမထင္အသက္ေပးသြားခဲ့သလို ၆၂ မ်ဳိးဆက္ေက်ာင္းသား ကို အံုးေက်ာ္ျမင့္လဲ ၁၉၇၆ ခုထဲမွာဘဲ ရဲရဲႀကီး ႀကိဳးစင္တက္သြားခဲ့ပါတယ္။ ၈၈ မ်ဳိးဆက္ေက်ာင္းသား မင္းကိုႏိုင္နဲ႔ သူ႔ ရဲေဘာ္ေတြဟာလဲ အခုအခါ ေထာင္ဒဏ္ ၆၅ ႏွစ္ေတြကို အၿပံဳးမပ်က္ စားသံုးေနၾကပါတယ္။ မ်ဳိးဆက္ေတြေျပာင္း သြားလဲ ခံယူခ်က္က ေက်ာက္ဆိုင္ေက်ာက္သား…

……….

ေက်ာင္းသား ဆိုတာ ဘယ္သူ႔ေနာက္လိုက္မွမဟုတ္… ဘယ္သူ႔ၾသဇာမွမခံပါ… ဘယ္ေတာ့မွ အာဏာရွင္ကို ဒူးမ ေထာက္ပါ။

……….

အို… လူအေပါင္းတို႔… ေက်ာင္းသားဝါဒကို ေကာင္းစြာမွတ္သားၾကေလကုန္။

ဂါမဏိ

(၁၉၆၂ ဇူလိုင္ ၇ ရက္တြင္က်ဆံုးသြားေသာ ေက်ာင္းသားမ်ားကို ဂုဏ္ျပဳေရးဖြဲ႔ပါသည္။)

source by : http://www.naytthit.net

အျပည္႔အစုံ ဖတ္ရန္ ...

ျပန္ေခါက္ထားခဲ႔ပါဗ်ားးးးး...

Violence, Non-Violence and Terrorism

တခါတုန္းက မိုးကုတ္က သူငယ္ခ်င္းဆီ အလည္သြားျဖစ္ခဲ့ပါတယ္။ သူငယ္ခ်င္းတို႕ ရပ္ကြက္မွာက လီဆူး လူမ်ိဳးေတြ အမ်ားအျပား ေနထိုင္ပါတယ္။ ဒါနဲ႕ သူငယ္ခ်င္းက သူ႕သူငယ္ခ်င္းေတြနဲ႕ ထပ္မိတ္ဆက္ေပးရင္း အိမ္တအိမ္က ကၽြန္မကို ထမင္းစား ဖိတ္ပါတယ္။ ထမင္း၀ိုင္းမွာ ေပ်ာ္ေပ်ာ္ပါးပါး စားေသာက္ၾကရင္း ျပန္ခါနီးေတာ့ အိမ္ရွင္ေကာင္မေလးက ကၽြန္မသူငယ္ခ်င္းကို လွမ္းေမးပါတယ္။ နက္ျဖန္ ထာပြဲသြားမလား ဆိုျပီးေတာ့ပါ။

အဲဒီအခ်ိန္မွာ ကၽြန္မက ထာပြဲဆိုတာကို ပြဲေတာ္တခုခုလို႕ ထင္သြားပါတယ္။ ဒါနဲ႕ ပြဲရွိတာလား။ ကၽြန္မလဲ လိုက္ခ်င္တယ္လို႕ မေနႏိုင္၊ မထိုင္ႏိုင္ ၀င္ေျပာမိပါတယ္။ အဲဒီေကာင္မေလးက ျပံဳးစိစိ ျဖစ္သြားျပီး၊ သူငယ္ခ်င္းကို လွမ္းၾကည့္ပါတယ္။

ေနာက္မွ သိရတာက ထာပြဲဆိုတာ မိုးကုတ္မွာ ေရွးတုန္းက ေက်ာက္ေတြျပရင္ ထာလို႔ ေခၚတဲ့ ေၾကးလင္ဗန္းၾကီးေတြနဲ႕ ထည့္ျပေလ့ ရွိတာေၾကာင့္ ေက်ာက္မ်က္ရတနာေတြ အေရာင္းအ၀ယ္ လုပ္ၾကတဲ့ ေနရာကိုထာပြဲလို႔ ေခၚၾကတာပါတဲ့။ ဒီတုန္းက ေတြးလိုက္မိပါတယ္။

ျမန္မာစကားကို ျမန္မာလို ေျပာေပမယ့္လဲ ေဒသအေခၚအေ၀ၚ၊ အေျခခံ သေဘာတရားေတြေပၚမွာ မူတည္ျပီး ေျပာသူနဲ႕ နားလည္သူေတြအၾကားမွာ နားလည္မွဳလြဲတာေတြ ရွိႏိုင္တယ္ ဆိုတာကိုပါပဲ။

ခုလဲ ျမန္မာလို ေရးမယ့္ ေဆာင္းပါးမွာ ကိုးလို႕ကန္႕လန္႕နဲ႕ အဂၤလိပ္လို ေခါင္းစဥ္ တပ္ထားရပါတယ္။ အေၾကာင္းရင္းကေတာ့ ဒီေခါင္းစဥ္ကို ျမန္မာလို ဘာသာျပန္လိုက္တာနဲ႕ ေ၀ါဟာရ ေနာက္ကြယ္က အေျခခံသေဘာတရားေတြနဲ႕ ကြဲလြဲတဲ့ အဓိပၸာယ္ေကာက္ယူမွဳေတြ ျဖစ္လာႏိုင္ေစလို႕ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ကၽြန္မတို႕ ျမန္မာစကားမွာ အဂၤလိပ္ဘာသာကေန ဘာသာျပန္ယူထားတဲ့ စကားေတြ ရွိပါတယ္။ တခ်ိဳ႕စကားလံုးေတြက်ေတာ့လဲ တိုက္ရိုက္ျပန္ဆိုထားၾကပါတယ္။ ဥပမာ- ေမာ္ေတာ္ကား (Motorcar)၊ ကြန္ပ်ဴတာ (Computer)၊ ဒီမိုကေရစီ (Democracy) စတဲ့ စကားလံုးေတြပါ။ တခ်ိဳ႕စကားလံုးေတြက်ေတာ့လဲ ဆီေလ်ာ္ေအာင္ ဘာသာျပန္လိုက္ၾကပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ တခါတေလမွာ ဆီေလ်ာ္ေအာင္ ဘာသာျပန္လိုက္ရင္ ဘာၾကီးမွန္း မသိတာေတြလဲ ထြက္လာတတ္ပါေသးတယ္။ ဥပမာ- ကြန္ပ်ဴတာ ဘာသာရပ္မွာ Hardware ကို အမာထည္၊ Software ကို အေပ်ာ့ထည္လို႕ ဘာသာျပန္ထားတာေတြ ျဖစ္ပါတယ္။ ကၽြန္မ ရွစ္တန္းေလာက္မွာ ကြန္ပ်ဴတာဆိုတာၾကီးကို စသင္ရေတာ့ အဲဒီအမာထည္၊ အေပ်ာ့ထည္ ဆိုတာၾကီးကို စၾကားရတဲ့အခါ ကၽြန္မနားထဲမွာ ဘယ္လို ျဖစ္မွန္းကို မသိဘူး။ အေပ်ာ့ထည္ဆိုေတာ့ ေပ်ာ့စိစိၾကီး ျဖစ္လို႕ေနမွာ၊ ဘာၾကီးလဲေပါ့။

အခုလဲ ဆီေလ်ာ္ေအာင္ ဘာသာျပန္ထားၾကရင္း ရွဳပ္ေထြးေနတဲ့ ေ၀ါဟာရေတြ ရွိေနပါတယ္။ Violence ဆိုတာကို အၾကမ္းဖက္မွဳ၊ Non-Violence ဆိုတာကို အၾကမ္းမဖက္မွဳ၊ Terrorism ဆိုတာကိုလဲ အၾကမ္းဖက္မွဳ ဆိုျပီး ဘာသာျပန္ေလ့ရွိၾကပါတယ္။ ဒီေတာ့ အၾကမ္းဖက္မွဳလို႕ ဆိုလိုက္တာနဲ႕ ဆိုလိုတာက Violence ကို ဆိုလိုခ်င္တာ ျဖစ္ေပမယ့္ လူအမ်ားက Terrorism လို႕ ျမင္သြားတာလဲ ရွိပါတယ္။ Political Violence အမ်ိဳးအစားတမ်ိဳးျဖစ္တဲ့ လက္နက္ကိုင္ေတာ္လွန္ေရး (Armed Struggle) ကို ရည္ညႊန္းျပီး၊ လုပ္ေဆာင္ေနသူမ်ားကို အၾကမ္းဖက္တယ္လို႕ ဆိုလိုက္ရင္လဲ ဒါက Terrorist လို႕ ေျပာလိုက္သလို ျဖစ္သြားျပန္ပါတယ္။ ဒီအေျခအေနေတြကို State Terrorism က်ဴးလြန္ေနတဲ့ အာဏာပိုင္အဖြဲ႕အစည္းေတြက အခြင့္ေကာင္းယူျပီး၊ လက္နက္ကိုင္တာနဲ႕တင္ Terrorist ျဖစ္ေအာင္ မလိမ့္တပတ္ တံဆိပ္ကပ္မွဳေတြ လုပ္လာပါေတာ့တယ္။

ဒီျပႆနာေတြဟာ ႏိုင္ငံေရးအဖြဲ႕အစည္းေတြၾကားထဲမွာ၊ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းအတြင္းမွာ တိုးတိုးၾကိတ္ၾကိတ္ ျငင္းခုန္မွဳေတြ၊ အျမင္ကြဲလြဲမွဳေတြ ျဖစ္တတ္တဲ့ ျပႆနာ တရပ္ျဖစ္ပါတယ္။ မ်ားေသာအားျဖင့္ လူအမ်ားက အၾကမ္းမဖက္ဘူးဆိုတာကို Non-Violence, အၾကမ္းဖက္မွဳဆိုတာကို Terrorism လို႕ပဲ တြဲျပီး မွတ္ယူသြားတတ္ၾကပါတယ္။ ဒီေတာ့ Non-Violence မဟုတ္ရင္ပဲ Terrorism လို႕ ေကာက္ခ်က္ခ်ေနသူေတြလဲ ရွိလာျပန္ပါတယ္။ ၾကာရင္ ဒီျပႆနာဟာ အက်ယ္၊ အက်ယ္ျဖစ္လာျပီး မလိုလားအပ္တဲ့ အျပန္အလွန္ ျငင္းခုန္မွဳေတြ၊ ႏိုင္ငံေရး ေသြးကြဲမွဳေတြဆီကို ဦးတည္သြားႏိုင္ပါတယ္။ ဒါေတြ ျမစ္ဖ်ားခံလာတဲ့ Violence, Non-Violence နဲ႕ Terrorism တို႕ရဲ႕ အေျခခံ သေဘာတရားေတြကေတာ့ ဒီလို ရွဳပ္ေထြးမွဳေတြ မရွိပါ။ သေဘာတရားအခ်င္းခ်င္း အျငင္းပြားမွဳေတြ ရွိေပမယ့္ Violence နဲ႕ Terrorism အၾကားမွာေတာ့ ထင္သာ ျမင္သာတဲ့ ကြဲလြဲမွဳေတြ ရွိပါတယ္။

Violence ဆိုရာ၀ယ္

Violence ဆိုတာ ထိခိုက္မွဳတစံုတရာကို ျဖစ္ပြားေစတဲ့ အင္အားအသံုးျပဳမွဳ ျဖစ္ပါတယ္။ ကမၻာ့က်န္းမာေရး အဖြဲ႕ၾကီးကေတာ့ Violence ဆိုတာ မိမိကိုယ္တိုင္ျဖစ္ေစ၊ အျခားသူတေယာက္ကိုျဖစ္ေစ၊ အျခားလူအုပ္စု (သို႕မဟုတ္) လူ႕အဖြဲ႕အစည္းကို ျဖစ္ေစ ထိခိုက္ဒဏ္ရာရေစမွဳ၊ ေသဆံုးေစမွဳ၊ စိတ္ဒဏ္ရာရေစမွဳ၊ ဖြံ႕ျဖိဳးတိုးတက္ေရး ေႏွာင့္ေႏွးေစမွဳတို႕ကို ျဖစ္ပြားေစသည့္ အင္အားအသံုးျပဳမွဳလို႕ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုခဲ့ပါတယ္။ Violence သ႑ာန္ေတြမွာ လူတဦးနဲ႕တဦး လက္သီးနဲ႕ထိုးၾကိတ္တာ၊ တုတ္နဲ႕ ရိုက္ႏွက္တာေတြကေန ေသေစႏိုင္တဲ့ လက္နက္ခဲယမ္းေတြကို အသံုးျပဳျပီး တိုက္ခိုက္တာေတြအထိ ပါ၀င္ပါတယ္။

လူအမ်ားက Violence လို႕ ဆိုလိုက္ရင္ ဗံုးခြဲတာေတြ၊ ေလယာဥ္ျပန္ေပးဆြဲတာေတြကိုပဲ ဆက္စပ္ေတြးမိသြား တတ္ၾကပါတယ္။ ဒါေတြက Violence အမ်ိဳးအစားတမ်ိဳးျဖစ္တဲ့ terrorism နဲ႕ သေဘာတရား ေရာေထြးေနလို႕ ျဖစ္ပါတယ္။ (terrorism က Violence ရဲ႕ အမ်ိဳးအစား တမ်ိဳးသာ ျဖစ္ပါတယ္။ Violence မွာ မတရားဖိႏွိပ္ခံရမွဳကို လက္နက္ကိုင္ျပီး ခုခံေတာ္လွန္ရတဲ့ ေတာ္လွန္စစ္လို လိုအပ္ခ်က္အရ ေပၚထြက္လာတဲ့ necessary forms of violence ဆိုတာမ်ိဳးေတြ ရွိသလို၊ အျပစ္မဲ့ ျပည္သူေတြကို စာနာေထာက္ထားျခင္းကင္းစြာနဲ႕ မလိုအပ္ပဲ တိုက္ခိုက္မွဳေတြျဖစ္တဲ့ terrorism လို unnecessary forms of violence ေတြလဲ ရွိပါတယ္)

ျငိမ္းခ်မ္းေရးသိပၸံပညာရပ္မွာ violence ဆိုတာကို Direct Violence၊ Structural Violence နဲ႕ Cultural Violence ဆိုျပီး သံုးမ်ိဳးခြဲျခားထားပါတယ္။ Direct Violence က ထိုးၾကိတ္ရိုက္ႏွက္မွဳေတြ၊ လူသတ္မွဳေတြ၊ မုဒိန္းက်င့္မွဳေတြ၊ ေသနတ္ေတြ၊ ဗံုးေတြ၊ စစ္ပြဲေတြနဲ႕ သက္ဆိုင္ပါတယ္။ Direct Violence မွာ လူသားေတြရဲ႕ အေျခခံလိုအပ္ခ်က္ေတြျဖစ္တဲ့ ရပ္တည္မွဳ၊ ကိုယ္စိတ္ႏွစ္ပါး က်န္းမာမွဳ၊ လြတ္လပ္မွဳ စတာေတြကို ထိခိုက္ေစႏိုင္တဲ့ ၾကိဳတင္ရည္ရြယ္ထားေသာ အင္အားအသံုးျပဳမွဳ ပါ၀င္ပါတယ္။ Direct Violence ေၾကာင့္ ႏွစ္စဥ္လူသား (၁.၆) သန္းခန္႕ ေသဆံုးတယ္လို႕ သုေတသနပညာရွင္ေတြက စစ္တမ္း ေကာက္ယူေဖာ္ျပထားခဲ့ၾကပါတယ္။ Direct Violence ဟာ က်ဴးလြန္သူေတြ၊ သားေကာင္ေတြ၊ မိသားစု၀င္ကို သာမက လူ႕အဖြဲ႕အစည္း၊ စီးပြားေရးအေျခအေနနဲ႕ သဘာ၀ပတ္၀န္းက်င္ကိုပါ ထိခိုက္ေစပါတယ္။

ထိုးၾကိတ္ရိုက္ႏွက္မွဳေတြ၊ လက္နက္ပစၥည္းေတြ အသံုးျပဳတဲ့ Direct Violence ကသာ လူသားေတြရဲ႕ အေျခခံ လိုအပ္ခ်က္ေတြကို ထိခိုက္ေစႏိုင္တာ မဟုတ္ပါဘူး။ ႏိုင္ငံတႏိုင္ငံမွာ ရွိေနတဲ့ လူမွဳစီးပြား နဲ႕ ႏိုင္ငံေရး သ႑ာန္ (socio-economic and political structures) ေတြကလဲ လူသားေတြရဲ႕ ရွင္သန္ရပ္တည္မွဳကို ထိခိုက္ေစႏိုင္ပါတယ္။ Structural violence ေတြဟာ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ အဆင့္တိုင္းမွာ ရွိျပီး၊ လူမွဳစီးပြား အခြင့္အေရးေတြ ခ်ိဳးေဖာက္ခံရျခင္းနဲ႕ သက္ဆိုင္ပါတယ္။ လံုျခံဳစိတ္ခ်ရမွဳကင္းမဲ့ျပီး က်န္းမာေရးကို ထိခိုက္ေစႏိုင္တဲ့ လုပ္ငန္းခြင္ေတြမွာ အလုပ္လုပ္ရျခင္းဟာလဲ Violence လုပ္ခံရျခင္းပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

လူမွဳစီးပြားနဲ႕ ႏိုင္ငံေရးသ႑ာန္ေတြမွာ ျမွဳပ္ႏွံထားတဲ့ structural violence ေတြကို hidden repression အေနနဲ႕ သတ္မွတ္ေခၚေ၀ၚၾကပါတယ္။ လူမွဳေရး တန္းတူညီမွ်ျခင္း မရွိမွဳ၊ လူတန္းစားအလႊာ ကြာဟခ်က္ၾကီးမွဳ၊ က်ားမခြဲျခား သတ္မွတ္မွဳ၊ အတင္းအၾကပ္စစ္မွဳထမ္းဥပေဒမ်ား ျပဌာန္းမွဳ၊ ပညာေရး-က်န္းမာေရး ၀န္ေဆာင္မွဳအားနည္းမွဳ၊ အလုပ္အကိုင္ရရွိေရး၊ ရာထူးတိုးျမွင့္ေရးစတာေတြမွာ တူညီေသာအခြင့္အလမ္း မရွိမွဳ စတာေတြဟာ သက္ဆိုင္ရာ တိုင္းျပည္မွာ structural violence ရွိေနတဲ့ သြင္ျပင္လကၡဏာေတြပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ Structural violence ရွိေနတဲ့ တိုင္းျပည္မွာ ဆင္းရဲႏြမ္းပါးမွဳနဲ႕ လူအမ်ားဘ၀အနာဂတ္ ေပ်ာက္ဆံုးမွဳေတြ ၾကံဳေတြ႕လာရတတ္ပါတယ္။ အသက္ရွင္ ရပ္တည္ေနရေပမယ့္ ကိုယ္စိတ္ႏွစ္ပါး က်န္းမာမွဳ မရွိပဲ၊ လြတ္လပ္မွဳေတြ ေပ်ာက္ဆံုးေနတာဟာ exploitative or repressive structures ေတြရဲ႕ ဖိႏွိပ္မွဳေတြကို ခံစားရလို႕ျဖစ္ပါတယ္။

ေနာက္ထပ္ Violence တခုကေတာ့ cultural violence ျဖစ္ပါတယ္။ cultural violence ဆိုတာ ယဥ္ေက်းမွဳ မတူညီေသာ အုပ္စုေတြ အခ်င္းခ်င္း တိုက္ခိုက္ေနတာကို ဆိုလိုတာ မဟုတ္ပါဘူး။ ဒီလိုတိုက္ခိုက္ေနရင္ေတာ့ ဒါက Direct Violence ေခါင္းစီးေအာက္ ေရာက္သြားမွာပါ။ Cultural Violence ဆိုတာက direct violence နဲ႕ structural violence ႏွစ္မ်ိဳးကို အားေပးေထာက္ခံျခင္း (သို႕မဟုတ္) လက္ခံေစျခင္းရွိတဲ့ ဘာသာေရးယံုၾကည္ခ်က္၊ ႏိုင္ငံေရးအေတြးအေခၚ၊ အႏုပညာ၊ သိပၸံပညာနဲ႕ ဘာသာစကားေတြ ရွိေနျခင္းကို ဆိုလိုတာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဥပမာ- ရန္သူကို တိရစာၦန္ေတြ၊ ေရာဂါဘယဆိုးေတြနဲ႕ ႏွိဳင္းယွဥ္တတ္မွဳ၊ ပဋိပကၡေတြ ျဖစ္ပြားခ်ိန္မွာ ငါနဲ႕မတူ ငါ့ရန္သူလို သေဘာထားတတ္မွဳ၊ သူတပါးကို ခြဲျခားဆက္ဆံတတ္မွဳ၊ အာဏာအလြဲ သံုးစားျပဳတတ္မွဳ၊ မတရားဖိႏွိပ္ခံရျခင္းကို မိမိတို႕ အားနည္းခ်က္ဟု ယူဆျပီး လက္ခံမွဳ စတာေတြ ျဖစ္ပါတယ္။

structural violence ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ အက်ိဳးဆက္ေတြဟာ လက္နက္ကိုင္ေတာ္လွန္ေရးကို ဦးတည္သြားေစတဲ့ အေျခခံအေၾကာင္းတရားေတြ ျဖစ္လာတတ္ပါတယ္။ Direct Violence ဟာ ျပဳမူေဆာင္ရြက္ပံု (Behaviour) ေတြကို သက္ေရာက္ေစႏိုင္ျပီး၊ Cultural Violence က အျမင္သေဘာထား (attitudes) ေတြကို သက္ေရာက္ေစတတ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ပဋိပကၡေတြကို ေျဖရွင္းတဲ့အခါ၊ ျပဳမူေဆာင္ရြက္မွဳေတြကို ေျပာင္းလဲျပီး Direct Violence ကို အဆံုးသတ္ျခင္း၊ structure ဆိုင္ရာ ဖိႏွိပ္ခ်ဳပ္ျခယ္မွဳ၊ မတရားမွဳေတြကို ဖယ္ရွားျပီး structural violence ကို အဆံုးသတ္ျခင္းနဲ႕ အျမင္သေဘာထားေတြကို ေျပာင္းလဲျပီး cultural violence ကို အဆံုးသတ္ျခင္းေတြကို ဘက္စံုေထာင့္စံု ျပဳလုပ္ဖို႕ လိုပါတယ္။

Non-Violence ဆိုရာ၀ယ္

Non-Violence ဆိုတဲ့ သေဘာတရားဟာ ကမၻာေပၚမွာ ေရွးႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ကတည္းက ေပၚေပါက္ေနတဲ့ သေဘာတရားတရပ္ ျဖစ္ပါတယ္။ ကိုးကြယ္ယံုၾကည္မွဳဆိုင္ရာ ဘာသာတရား အမ်ားစုမွာ Non-Violence သေဘာတရားေတြ ပါ၀င္ေနပါတယ္။ Non-Violence နဲ႕ ပတ္သက္ျပီး အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုခ်က္ေတြ အမ်ားအျပား ရွိပါတယ္။ အယူအဆေတြ၊ ရွဳျမင္သံုးသပ္မွဳေတြ အမ်ားအျပားရွိပါတယ္။ ျငိမ္းခ်မ္းေရး သေဘာတရား ျဖစ္ထြန္းမွဳေပၚမွာ မူတည္ျပီး Non-Violence ကို အနက္အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုၾကရာမွာ ပညာရွင္ေတြက ေျခာက္မ်ိဳးခြဲျခားထားၾကပါတယ္။

ပထမတမ်ိဳးကေတာ့ Non-Violence ဆိုတာ စစ္မျဖစ္ရန္ ကာကြယ္ျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။ စစ္ဆိုတာက Violence ျဖစ္ေစတဲ့အတြက္ စစ္မျဖစ္ရန္ ကာကြယ္တဲ့ ဘယ္လိုလုပ္ငန္းေဆာင္တာမဆို Non-Violence action ပဲ ျဖစ္တယ္လို႕ ဆိုၾကပါတယ္။။ နယူးကလီးယား deterrence strategy ဟာလဲ Non-Violence လုပ္ငန္းေဆာင္တာျဖစ္တယ္လို႕ သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။ စစ္ေအးတိုက္ပြဲကာလမွာ နယူးကလီးယား လက္နက္ေတြသာ မရွိခဲ့ရင္ ကမၻာစစ္ေနာက္တၾကိမ္ ထပ္ျဖစ္သြားႏိုင္တာေၾကာင့္ nuclear deterrence strategy ဟာ စစ္ပြဲကို ကာကြယ္ေပးခဲ့တယ္လို႕ စစ္ဘက္ေခါင္းေဆာင္မ်ားနဲ႕ စစ္ေအးတိုက္ပြဲကာလ ပညာရွင္အခ်ိဳ႕က သံုးသပ္ၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။

Non-Violence ဆိုတာကို International System ခ်ိန္ခြင္လွ်ာ ညီလာေအာင္ ထိန္းေက်ာင္းေပးတဲ့ အေနနဲ႕ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆို သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။ non-violence သေဘာတရားကို အေျခခံျပီး စစ္ျဖစ္လာရင္ေတာင္ ဒီစစ္ဟာ war without weapons ျဖစ္တဲ့အတြက္ ႏိုင္ငံတကာေရးရာမွာ ပါ၀ါခ်ိန္ခြင္လွ်ာ ညီမွ်လာေအာင္ လုပ္ေဆာင္ေပးႏိုင္တယ္လို႕ ယူဆ သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။ အခ်ိဳ႕ေသာ ႏိုင္ငံေရး၊ စီးပြားေရး စနစ္ေတြမွာ Violence က ဒြန္တြဲ ပါေနတာျဖစ္တဲ့အတြက္ ဒီစနစ္ေတြကို ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲႏိုင္ေရးဟာ ျငိမ္းခ်မ္းေရး သုေတသန နယ္ပယ္အတြက္ အေျခခံအက်ဆံုး လုပ္ငန္းေဆာင္တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလို Structural Violence မရွိေအာင္ ျပဳလုပ္ျခင္းကို Structural Non-violence အျဖစ္ အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆိုၾကပါတယ္။
feminists ေတြက မိသားစုဘ၀ကေန အစျပဳျပီး လူ႕အဖြဲ႕အစည္းအတြင္းမွာ violence အျမစ္တြယ္ေနတာကို ေထာက္ျပ ေ၀ဖန္ခဲ့ၾကျပီး၊ အမ်ိဳးသမီးေတြကို ခြဲျခားဆက္ဆံတဲ့ Patriarchy စနစ္ဟာ violence ျဖစ္တယ္လို႕ ဆိုခဲ့ၾကပါတယ္။ Non-Violence ျပဳမူေဆာင္ရြက္မွဳေတြဟာ လူတဦးနဲ႕ တဦးအၾကားက ဆက္ဆံေရး၊ လူတဦးခ်င္းနဲ႕ ႏိုင္ငံအၾကားက ဆက္ဆံေရးေတြမွာပါ လိုအပ္တယ္ဆိုတာကို ေထာက္ျပထားတဲ့ feminist non-violence အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုခ်က္ေတြလဲ ရွိပါတယ္။ Holistic Gaia Peace ဆိုတဲ့ ရွဳေထာင့္ကေန ၾကည့္ရွဳျပီး non-violence ဆိုတဲ့ သေဘာတရားမွာ ႏိုင္ငံေတာ္ကေန လူပုဂိၢိဳလ္တဦးခ်င္းအထိ လုပ္ေဆာင္ၾကတဲ့ non-violent actions ေတြအားလံုးနဲ႕ Non-violent political and economic structures မ်ား ျဖစ္ေပၚလာေရး လုပ္ေဆာင္ခ်က္ေတြ အားလံုးပါ၀င္တယ္လို႕ သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။ လူပုဂိၢဳလ္အခ်င္းခ်င္းသာမက သက္ရွိသတၱ၀ါေလာကနဲ႕ ဆက္စပ္မွဳေတြမွာပါ non-violence ျဖစ္ရမယ္လို႕လဲ ရွဳျမင္ၾကတာေၾကာင့္ environmentalism, vegetarianism စတဲ့ ၀ါဒေတြမွာ ထပ္ျပီး ေပၚထြက္လာပါတယ္။

Holistic Inner and Outer Peace ဆိုတဲ့ ရွဴေထာင့္ကေန ၾကည့္ရွဴျပီး non-violence ဆိုတဲ့ သေဘာတရားကို ဘ၀ဒႆန အေနနဲ႕ အနက္အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုတာလဲ ရွိပါတယ္။ လွဳပ္ရွားမွဳေတြမွာ ေခါင္းေဆာင္ေတြက ဒီရွဳေထာင့္အျမင္ေတြကို ကိုင္စြဲျပီး nnon-violence ဟာ လွဳပ္ရွားမွဳရဲ႕ အသက္ေသြးေၾကာ အျဖစ္ က်င့္သံုးမွဳေတြလဲ ရွိပါတယ္။ ရုရွားက Izo Tolstoy၊ အေမရိကန္ ျပည္ေထာင္စုက Henry David Thoreau၊ အိႏၵိယက မဟတၱမ ဂႏီၵ၊ အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုက Martin Luther Kingနဲ႕ Cesar Chavez ဆိုတဲ့ ႏိုင္ငံေရးေခါင္းေဆာင္ေတြက non-violence ဆိုတဲ့ သေဘာတရားကို လွဳပ္ရွားမွဳ Tactic တခုအေနနဲ႕တင္ မဟုတ္ပဲ၊ အသက္ေသြးေၾကာအေနနဲ႕ ယံုၾကည္သက္၀င္ၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။ သူတို႕ရဲ႕ ကိုယ္ပိုင္ဘ၀မွာပါ ဘ၀ဒႆနအေနနဲ႕ လက္ခံ က်င့္သံုးၾကတာ ျဖစ္ပါတယ္။

ဒီလို Non-Violence သေဘာတရားေတြကို ရွဳေထာင့္အမ်ိဳးမ်ိဳးကေန အနက္အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆိုၾက၊ ကိုယ္ပိုင္လက္ေတြ႕ဘ၀က အစျပဳလို႕ ကမၻာ့ျငိမ္းခ်မ္းေရး လုပ္ငန္းစဥ္မ်ားအထိ နည္းမ်ိဳးစံုနဲ႕ အသံုးျပဳၾကရာမွာ ေအာင္ျမင္ခဲ့တာေတြ ရွိသလို၊ မေအာင္ျမင္ခဲ့တာေတြ။ အားနည္းခ်က္ရွိခဲ့တာေတြလဲ ရွိပါတယ္။ ဘယ္လိုပဲျဖစ္ျဖစ္ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းမွာ Violence အျမစ္တြယ္ေနရင္ ထိခိုက္နစ္နာ ဆံုးရွံဳးမွဳေတြ အမ်ားအျပား ျဖစ္ေစတတ္တာ၊ Direct Violence ျဖစ္တဲ့ ထိုးၾကိတ္ရိုက္ႏွက္မွဳေတြ၊ လက္နက္ကိုင္ေဆာင္မွဳေတြေၾကာင့္ လူေတြရဲ႕ အသက္အႏၱရာယ္ကို ဆံုးရွံဳးေစတတ္တာ၊ ကိုယ္ခႏၶာထိခိုက္ပ်က္စီးမွဳေတြ ျဖစ္ေစတတ္တာ၊ Structural Violence ျဖစ္တဲ့ ႏိုင္ငံေရးစနစ္ေတြ၊ လူမွဳစီးပြားစနစ္ေတြေၾကာင့္လဲ လူသားေတြရဲ႕ လူ႕ဂုဏ္သိကၡာညွိဳးႏြမ္းမွဳေတြ၊ ဆင္းရဲႏြမ္းပါးမွဳေတြ၊ စီးပြားေရး လက္၀ါးၾကီး အုပ္မွဳေတြ ျဖစ္လာတတ္တာ၊ Cultural Violence က Direct Violence နဲ႕ Structural Violence ကို အားျဖည့္ကူညီေပးမွဳေတြ ရွိတတ္တာကိုေတာ့ ဘယ္သူမွ မျငင္းႏိုင္ၾကပါဘူး။ ဒါေၾကာင့္ Non-Violence သေဘာတရားေတြ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းအတြင္းမွာ ပ်ံ႕ပြားလာျခင္း၊ Non-Violence ယဥ္ေက်းမွဳတရပ္ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းအတြင္းမွာ ရွင္သန္ ထြန္းကားျခင္း ရွိလာမွသာ ျငိမ္းခ်မ္းေရးတည္ေဆာက္ႏိုင္မယ္လို႕ ျငိမ္းခ်မ္းေရးသိပၸံပညာက မီးေမာင္းထိုးျပ ထားပါတယ္။


Terrorism ဆိုရာ၀ယ္

Terrorism ဆိုတာနဲ႕ ပတ္သက္ျပီး ႏိုင္ငံေရးေလ့လာသူေတြ၊ သတင္းနဲ႕ စာနယ္ဇင္းသမားေတြ၊ အစိုးရေတြက အဓိပၸာယ္မ်ားစြာ ဖြင့္ဆိုခဲ့ၾကပါတယ္။ Terrorism Studies ဆိုင္ရာမွာ နာမည္ၾကီးပညာရွင္တေယာက္ျဖစ္တဲ့ Walter Laquer က Terrorism ဆိုတာကို ႏိုင္ငံေရး၊ ဘာသာေရး၊ ယံုၾကည္သက္၀င္မွဳဆိုင္ရာ ရည္မွန္းခ်က္မ်ားျပည့္မွီဖို႕အတြက္ တရားမ၀င္လက္နက္ အင္အား အသံုးျပဳျပီး အျပစ္မဲ့ျပည္သူေတြကို ဦးတည္တိုက္ခိုက္မွဳလို႕ အနက္ဖြင့္ဆိုခဲ့တယ္။ Terrorism Studies သင္တန္းအားလံုးမွာ မရွိမျဖစ္သင္ရိုးညႊန္းတမ္းျဖစ္တဲ့ 'Inside Terrorism' ဆိုတဲ့ စာအုပ္ကိုေရးသားခဲ့တဲ့ Bruce Hoffman ကလဲ Terrorism ဆိုတာမွာ ႏိုင္ငံေရးရည္မွန္းခ်က္ဆိုင္ရာ လွံဳ႕ေဆာ္ခ်က္ေတြ၊ Terrorism ရဲ႕ သားေကာင္ေတြ (သို႕) ပစ္မွတ္ေတြကိုသာမပဲ အမ်ားျပည္သူကိုပါ ထိတ္လန္႕ေစႏိုင္တဲ့ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ထိခိုက္ေစမွဳေတြ၊ Violence နည္းနဲ႕ ေျဖရွင္းမွဳေတြ ပါ၀င္ေၾကာင္း ေရးသားထားခဲ့ပါတယ္။

Terrorism ဆိုတာထဲမွာ လက္နက္အင္အားသံုးေျဖရွင္းတဲ့ အေျခခံသေဘာတရားပါ၀င္တာေၾကာင့္ Terrorists မ်ား ကိုင္စြဲတဲ့ လက္နက္ေတြဟာလဲ အမ်ိဳးမ်ိဳး ကြဲျပားျခားနားပါတယ္။ ေခတ္သစ္ Terrorismကို ေလ့လာတဲ့ လက္နက္က်ြမ္းက်င္ ပညာရွင္မ်ားကေတာ့ ဒါေတြကို စစ္သံုးလက္နက္အမ်ိဳးအစားေတြ၊ ေပါက္ကြဲေစႏိုင္တဲ့ ဗံုးေတြ၊ အမ်ားအျပား ေသေက်ပ်က္စီးေစတဲ့ လက္နက္ေတြနဲ႕ အေသခံဗံုးေဖာက္ခြဲသူေတြဆိုျပီး ခြဲျခားေဖာ္ျပခဲ့ၾကပါတယ္။ စစ္သံုးလက္နက္ေတ ြျဖစ္တဲ့ ပစၥတိုေတြ၊ ေအေက- ၄၇၊ အမ္- ၁၆ တို႕လို ေခ်မွဳန္းေရးရိုင္ဖယ္ေသနတ္ေတြ၊ အစၥေရးလုပ္အူဇီ၊ အေမရိကန္လုပ္ Ingramလို စက္ေသနတ္ေတြ၊ အာရ္ပီဂ်ီလို႕ အတိုေကာက္ေခၚၾကတဲ့ Rocket-propelled Grenades ေတြ၊ အေမရိကန္လုပ္ Stingerနဲ႕ ဆိုဗီယက္လုပ္ Grail တို႕လို Precision Guided Munitions လက္နက္မ်ိဳးစံုက္ု Terrorist attacks ေတြမွာ အသံုးျပဳၾကပါတယ္။ ေပါက္ကြဲေစတတ္တဲ့ ဗံုးေတြမွာလဲ စီဇက္က တီထြင္ခဲ့တဲ့ Semtex, အေမရိကန္က တီထြင္ခဲ့တဲ့ Composite-4 (C-4) တို႕လို ပလပ္စတစ္ေပါက္ကြဲေစတတ္တဲ့ ပစၥည္းေတြ၊ ခ်ိန္ကိုက္ဗံုး၊ ဆြဲမိုင္းစတဲ့ triggers ေတြ၊ မိုလိုေတာ့ဗ္လို႕အမ်ားက ေခၚတတ္ၾကတဲ့ ဓာတ္ဆီဗံုးေတြ၊ ပိုက္ဗံုးေတြ၊ ကားဗံုးေတြ၊ ေလထုဖိအားသံုးျပီး ေပါက္ကြဲေစတတ္တဲ့ ဘာရိုမက္ထရစ္ဗံုးေတြ စသည္ျဖင့္ ပါ၀င္ပါတယ္။

ေနာက္တမ်ိဳးကေတာ့ WMD လို႕အတိုေကာက္ေခၚၾကတဲ့ Weapons of Mass Destruction ပါ။ ဒီအထဲမွာ ဓာတုဆိုင္ရာ ေအးဂ်င့္ေတြ၊ ဇီ၀ဆိုင္ရာေအးဂ်င့္ေတြ၊ ဓာတ္ေရာင္ျခည္ဆိုင္ရာ ေအးဂ်င့္ေတြကေန နယူးကလီးယား လက္နက္ေတြအထိ ပါ၀င္ပါတယ္။ 9/11 ျဖစ္ရပ္ျပီးကတည္းက ဖြံ႕ျဖိဳးျပီးႏိုင္ငံေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားမွာ ဒီလက္နက္ေတြနဲ႕ တိုက္ခိုက္မွာကို စိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾကမွဳေတြ အမ်ားအျပား ျဖစ္လာခဲ့ျပီး၊ CBRNE လို႕ အတိုေကာက္ေခၚၾကတဲ့ chemical, biological, radiological, nuclear explosives ေတြနဲ႕ တိုက္ခိုက္မွဳေတြျဖစ္လာခဲ့ရင္ ျပဳလုပ္ရမယ့္ စီမံခ်က္ေတြကို ေရးဆြဲလာၾကရပါတယ္။

ဒီလို ႏိုင္ငံေတာ္လံုျခံဳေရးစီမံခ်က္ေတြ ေရးဆြဲေနၾကစဥ္မွာပဲ ႏိုင္ငံတကာအဖြဲ႕အစည္းေတြ၊ ႏိုင္ငံေတာ္အၾကီးအကဲေတြ၊ ေပၚလစီေရးဆြဲေနသူေတြအတြက္ အခ်က္ၾကီးတခ်က္ကို ထည့္သြင္းစဥ္းစား လာၾကရျပန္ပါတယ္။ ဘာလဲဆိုေတာ့ အၾကမ္းဖက္မွဳကို က်ဴးလြန္သူေတြထဲမွာ non-state actors ေတြ ပါ၀င္သလို state actors ေတြလဲ ပါ၀င္ေနတဲ့ အခ်က္ပါ။ လူအမ်ား ေသေၾကပ်က္စီးႏိုင္တဲ့ လက္နက္ပစၥည္းေတြဟာ အျပစ္မဲ့ျပည္သူေတြကို တိုက္ခိုက္တတ္တဲ့ လူတစုလက္ထဲကို ေရာက္သြားတာနဲ႕ေတာင္ မလိုလားအပ္တဲ့ ဆိုးက်ိဳးေတြ ျဖစ္ႏိုင္ေစတယ္ဆိုရင္ State Terrorism က်ဴးလြန္ေနတဲ့ အာဏာရွင္အစိုးရေတြလက္ထဲ ဒီလက္နက္ပစၥည္းေတြ ေရာက္သြားတဲ့အခါ ေဒသဆိုင္ရာလံုျခံဳေရး၊ အျပည္ျပည္ဆိုင္ရာ လံုျခံဳေရး အေပၚမွာ ဘယ္ေလာက္ထိခိုက္ေစမလဲ ဆိုတာက အေရးၾကီးတဲ့ အခ်က္တခ်က္ျဖစ္လာပါေတာ့တယ္။

တကယ္ေတာ့ ႏိုင္ငံေတာ္အစိုးရဆိုတာ ျပည္သူေတြအေပၚ က်ေရာက္လာမယ့္ အႏၱရာယ္ေတြကို ကာကြယ္ေပးဖို႕၊ ျပည္သူေတြရဲ႕ စား၀တ္ေနေရး ျပည့္စံုဖူလံုေစဖို႕၊ ပညာေရးတိုးတက္ျမင့္မားေစဖို႕၊ က်န္းမာေရးတိုးတက္ေကာင္းမြန္ေစဖို႕ လူထုက ေရြးခ်ယ္တာ၀န္ေပး၊ အာဏာအပ္ႏွင္းခံထားရတဲ့ အဖြဲ႕အစည္းတရပ္ပါ။ ဒါေပမယ့္ တခ်ိဳ႕ေသာ ႏိုင္ငံေတြမွာ အာဏာဟာ လူထုက မသက္ဆင္းပဲ လူထုကို ျခိမ္းေခ်ာက္သတ္ျဖတ္ျပီး၊ မတရားအာဏာယူထားတဲ့ အစိုးရေတြ အုပ္ခ်ဳပ္ေနၾကပါတယ္။ ဒီလိုအစိုးရေတြဟာ အေၾကာက္တရားနဲ႔အုပ္ခ်ဳပ္ဖို႕အတြက္ ျပည္သူလူထုကို အႏၱရာယ္ ျပဳတတ္ၾကပါတယ္။ လူထုရဲ႕ ပညာရည္အဆင့္အတန္းေတြ တိုးတက္ျမင့္မားလာရင္ ေတြးေခၚမွဳအဆင့္အတန္းေတြ တိုးျမင့္လာျပီး ႏိုင္ငံရဲ႕ ပကတိအမွန္တရားကို သိျမင္လာတာနဲ႕အမွ် ေတာ္လွန္ပုန္ကန္မွဳေတြ ေပၚေပါက္လာတတ္တာ ဓမၼတာမို႕ ဒီလို အစိုးရေတြဟာ ပညာရည္အဆင့္အတန္း ျမင့္မားမွဳမရွိေအာင္ ပညာေရးကို စနစ္တက် ဖ်က္ဆီးထားတတ္ၾကပါတယ္။

က်န္းမာေရး၊ စား၀တ္ေနေရး ျပည့္စံုဖူလံုေရးကိုလည္း ေစတနာမွန္နဲ႕ ျဖည့္ဆည္းေဆာင္ရြက္ေပးမွဳ မရွိၾကေတာ့ပါဘူး။ အာဏာတည္ျမဲေရးအတြက္ အာဏာရဲ႕ ေဒါက္တိုင္အဖြဲ႕အစည္းေတြ အမ်ားအျပား ေပၚေပါက္လာဖို႕အေရးနဲ႕ အင္အားၾကီးမားလာဖို႕အေရးကိုသာ ေရွးရွဳလုပ္ေဆာင္တတ္ၾကပါတယ္။ ဒီလိုလုပ္ေဆာင္ရင္း လူထုကို ျခိမ္းေခ်ာက္ အၾကမ္းဖက္မွဳေတြကလဲ တစတစ တိုးျမင့္လာပါတယ္။ ဒီလိုအေျခအေနမ်ိဳးကို (state terrorism) အမ်ိဳးအစားေတြထဲက state terrorism as domestic policy အျဖစ္ ပညာရွင္မ်ားက ေခၚဆိုသတ္မွတ္လာၾကပါတယ္။

Violence ႏွင့္ Terrorism သေဘာတရားတို႕၏ ကြဲျပားမွဳမ်ား

Violence နဲ႕ Terrorism ကို ျမန္မာလိုဘာသာျပန္ၾကရမွာ အၾကမ္းဖက္မွဳ၊ အၾကမ္းဖက္ တိုက္ခိုက္မွဳေတြအေနနဲ႕ ဆင္တူယိုးမွားေတြ ဘာသာျပန္ၾကေပမယ့္ အေျခခံသေဘာတရားေတြမွာေတာ့ ကြဲျပားမွဳေတြ အမ်ားအျပား ရွိပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရးနဲ႕ ပတ္သက္ျပီး Political Violence ေတြ ျဖစ္ပြားလာတဲ့အခါ ျဖစ္ပြားတဲ့ သ႑ာန္ အမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိပါတယ္။ အဓိကရုဏ္း (Riots)၊ ႏိုင္ငံေရးအရ လုပ္ၾကံသတ္ျဖတ္ျခင္း (Political Assassinations)၊ သူပုန္ထမွဳ (Insurgency)၊ Terrorism ဆိုျပီး သ႑ာန္အမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိပါတယ္။ Terrorism ဆိုတာ အစြန္းေရာက္၀ါဒ (extremism) ေပၚမွာ အေျခတည္ျပီး ေပၚထြက္လာတဲ့ Political Violence အမ်ိဳးအစားတခုျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ Violence နဲ႕ Terrorism ကို အတူတူပဲ လို႕ သတ္မွတ္လို႕ မရႏိုင္ပါဘူး။

လက္နက္ကိုင္ေတာ္လွန္ေရး (A/S)၊ ေတာ္လွန္ေရးစစ္ပြဲ Guerrillas Warfare (GW)၊ သူပုန္ထမွဳ Insurgency၊ ေတာ္လွန္ေရး (Revolution) အမ်ိဳးသားလြတ္ေျမာက္ေရး (National Liberation) စတာေတြအားလံုးဟာ Political Violence အမ်ိဳးအစားေတြပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ Political Violence ဆိုတာက လူသားသမိုင္းနဲ႕ အတူေမြးဖြားလာခဲ့တာျဖစ္ပါတယ္။ မတရားမွဳေတြက ဥပေဒျဖစ္လာတဲ့အခါ ေတာ္လွန္ပုန္ကန္မွဳဆိုတာ လူ႕တာ၀န္တရပ္ ျဖစ္လာပါတယ္။ ဒီတာ၀န္ကို ကမာၻတ၀ွမ္းလံုးက ျပည္သူ လူထုၾကီးက အသက္နဲ႕ရင္းျပီး ထမ္းေဆာင္ခဲ့ၾကပါတယ္။ မတရားတဲ့ အာဏာရွင္ အစိုးရမ်ားစြာဟာ လူထုၾကီးရဲ႕ Political Violence ေတြေၾကာင့္ အာဏာကို စြန္႕လႊတ္ခဲ့ၾကရပါတယ္။ Political Violence ေတြေၾကာင့္ အေမရိကန္ေတာ္လွန္ေရးၾကီး ျဖစ္ပြားလာခဲ့ပါတယ္။ Thomas Jefferson က ေတာ္လွန္ပုန္ကန္မွဳဆိုတာ အစိုးရတရပ္ရဲ႕ က်န္းမာေရးတိုးတက္ေကာင္းမြန္မွဳအတြက္ လိုအပ္တဲ့ ေဆး၀ါး ျဖစ္တယ္လို႕ ဆိုထားခဲ့ဖူးပါတယ္။

utilitarianism နဲ႕ ပတ္သက္ရင္ ဆရာတဆူျဖစ္တဲ့ John Stuart Mill ကလဲ political violence ဆိုတာကို ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ အေျခအေနတရပ္မွာ က်င့္၀တ္အားျဖင့္ ဘယ္ေလာက္မွန္ကန္တယ္ဆိုတဲ့ balance of reason ေပၚမွာ မူတည္ျပီး justify လုပ္ႏိုင္ေၾကာင္း ဆိုခဲ့ပါတယ္။ တကယ္လို႕ အစိုးရတရပ္ဟာ ျပည္သူလူထုရဲ႕ လြတ္လပ္စြာ ေရးသားထုတ္ေ၀ခြင္နဲ႕ လြတ္လပ္စြာ ေျပာဆိုခြင့္ေတြကို ပိတ္ပင္ေနျပီဆိုရင္၊ လူထုရဲ႕ အျမင္နဲ႕ သေဘာထားေတြကို လ်စ္လ်ဴျပဳေနျပီဆိုရင္ ဒီလို အေျခအေနမ်ိဳးမွာ လူထုအေနနဲ႕ political violence ကို အသံုးျပဳျပီး ေတာ္လွန္ရမွာျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ သေဘာတရားကို ေပၚလြင္ေအာင္ ေရးသားထားခဲ့ပါတယ္။ Political Violence ကို အသံုးျပဳရာမွာ တရားမွ်တမွဳရွိမရွိ ဆိုတဲ့ အခ်က္နဲ႕ ေအာင္ပြဲအတြက္ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ရွိမွဳ ႏွစ္ခုကို ၾကည့္ျပီး justify လုပ္ဖို႕ ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။

Robert Audi ကေတာ့ တျခားျငိမ္းခ်မ္းေရးနည္းလမ္းမ်ားကို ဘယ္လိုမွ အသံုးျပဳလို႕ မရႏိုင္ေတာ့တဲ့အဆံုးမွာ Political Violence ကို ေနာက္ဆံုးနည္းလမ္းအေနနဲ႕ အသံုးျပဳဖို႕ လိုအပ္တယ္လို႕ ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။ သူက ႏိုင္ငံေရးအဖြဲ႕အစည္းတခုဟာ ေတာင္းဆိုမွဳ၊ အသနားခံမွဳေတြ ဘာမွကို ထပ္လုပ္လို႕ မရႏိုင္ေတာ့တဲ့ အေျခအေန၊ ေတာင္းဆိုခ်က္မွန္သမွ်ကို လ်စ္လ်ဴရွဳခံေနရတဲ့ အေျခအေန၊ ျငိမ္းခ်မ္းစြာ ဆႏၵျပမွဳေတြကို အၾကမ္းဖက္ႏွိမ္နင္းခံလိုက္ရတဲ့ အေျခအေနေတြမွာ လက္နက္ကိုင္ေတာ္လွန္ေရးေတြ၊ ပုန္ကန္ေတာ္လွန္မွဳေတြ ျပဳလုပ္တဲ့ ေတာ္လွန္ေရး လမ္းေၾကာင္းတခုေပၚကို တက္ေရာက္မွသာ ေအာင္ပြဲခံႏိုင္မယ္လို႕ ဆိုထားခဲ့ပါတယ္။ အာဏာရွင္ အစိုးရေတြကို သံတမန္နည္းလမ္း၊ သာမန္ ေတာင္းဆိုခ်က္ ႏိုင္ငံေရးနည္းလမ္းေတြနဲ႕ေတာ့ ေအာင္ျမင္ေအာင္ ဆန္႕က်င္ႏိုင္မွာ မဟုတ္ေၾကာင္း ေရးသားေဖာ္ျပခဲ့ပါတယ္။

ဒီလိုေတြးေခၚပညာရွင္ေတြအပါအ၀င္ ကမာၻ႕ျပည္သူလူထုဟာ Political Violence အမ်ိဳးအစားေတြျဖစ္တဲ့ လက္နက္ကိုင္ေတာ္လွန္ေရးေတြ၊ သူပုန္ထမွဳေတြ၊ အမ်ိဳးသားလြတ္ေျမာက္ေရး တိုက္ပြဲေတြ၊ လူထုတိုက္ပြဲေတြကို အဖိႏွိပ္ခံျပည္သူေတြက ဖိႏွိပ္တဲ့ အာဏာရွင္ေတြကို ပုန္ကန္မွဳေတြအေနနဲ႕ တခဲနက္ ေထာက္ခံအားေပးခဲ့ၾကပါတယ္။ အဖိႏွိပ္ခံရတဲ့ ျပည္သူေတြဘက္က ရပ္တည္တဲ့ Non-State actors ေတာ္လွန္ေရးအဖြဲ႕အစည္းေတြကို ရုပ္ပိုင္းဆိုင္ရာ၊ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာ ကူညီပံ့ပိုးေပးမွဳေတြ ျပဳလုပ္ခဲ့ၾကပါတယ္။

ဒါေပမယ့္လဲ ေတာ္လွန္ေရး အဖြဲ႕အစည္း တခ်ိဳ႕ဟာ အစြန္းေရာက္အေတြးအေခၚေတြနဲ႕ မက်ဴးလြန္သင့္တဲ့ ရာဇ၀တ္မွဳေတြကို စတင္ ျပဳလုပ္လာၾကပါေတာ့တယ္။ မိမိတို႕ သက္ဆိုင္ရာ ျပည္သူလူထုရဲ႕ အသက္အိုးအိမ္စည္းစိမ္ကို တိုက္ရိုက္ထိပါးေစတဲ့ ဗံုးေဖာက္ခြဲမွဳေတြ၊ ပစ္ခတ္သတ္ျဖတ္မွဳေတြ၊ စစ္ပြဲမွာေတာင္ ေရွာင္ရွားရမယ့္ ပစ္မွတ္ေတြျဖစ္တဲ့ ေဆးရံု၊ ေက်ာင္းစတာေတြကို စီးနင္းမွဳေတြ၊ အမ်ားျပည္သူ အသံုးျပဳတဲ့ ေလေၾကာင္း၊ ေရေၾကာင္း၊ ကုန္းေၾကာင္း ပို႕ေဆာင္ဆက္သြယ္ေရး လုပ္ငန္းေတြကို တိုက္ခိုက္မွဳေတြ ျဖစ္ပြားလာပါတယ္။ ဒီလို လုပ္ေဆာင္လာမွဳေတြမွာ Political Frustration ေၾကာင့္ ေပၚထြက္သြားတဲ့ တိုက္ခိုက္မွဳေတြသာမက အဖြဲ႕အစည္းရဲ႕ အမည္ကို လူသိထင္ရွားျဖစ္ေစလိုမွဳ၊ ေခါင္းေဆာင္အမည္ နာမည္ေက်ာ္ၾကားလိုမွဳနဲ႕ ႏိုင္ငံတကာျပည္သူေတြက သိသြားေစလိုမွဳ စတဲ့ ရည္ရြယ္ခ်က္ေတြပါ ပါ၀င္လာၾကပါတယ္။

ဒါေတြဟာ (၁၉၇၀) ေႏွာင္းပိုင္း ကာလေတြမွာ ကမာၻနဲ႕အ၀ွမ္းမွာ ျဖစ္ပြားခဲ့တဲ့ Terrorist attacks မ်ားစြာနဲ႕အတူ လက္နက္ကိုင္ေတာ္လွန္ေရး ေရခ်ိန္ နိမ့္တုန္ျမင့္တုန္ ျဖစ္ကုန္မွဳေတြနဲ႕ ေတာ္လွန္ေရးလမ္းစဥ္ေတြကို လူထုက အျပည့္အ၀ ေထာက္ခံ ပါ၀င္မွဳ ေလ်ာ့ပါးလာမွဳေတြရဲ႕ နိဒါန္း အစပါပဲ။ ေတာ္လွန္ေရးနဲ႕ Terrorism ကို ေ၀ေ၀၀ါး၀ါး နဲ႕ နားလည္မွဳေတြ ရွဳပ္ေထြးကုန္ၾကပါတယ္။ ေတာ္လွန္ေရးသမားေတြကို Terrorist ေတြလို႕ တံဆိပ္ကပ္ ေခ်မွဳန္းႏိုင္ခြင့္ကို အာဏာရွင္ေတြကို သြားေပးလိုက္သလို ျဖစ္ကုန္ျပီး၊ အာဏာရွင္ေတြက က်ဴးလြန္ေနတဲ့ State Terrorism ကို ထင္သာျမင္သာ မရွိေစပဲ ေရာေထြးသြားေစပါတယ္။ တခါတရံမွာ ဒီလို အေျခအေနေတြျဖစ္ေအာင္ အာဏာရွင္ေတြ ကိုယ္တိုင္က ဗံုးေဖာက္ခြဲမွဳေတြ လုပ္ျပီး ေတာ္လွန္ေရးသမားေတြကို စြပ္စြဲတာေတြလဲ ျဖစ္လာပါတယ္။

လက္နက္ကိုင္ ေတာ္လွန္ေရးနဲ႕ Terrorism အၾကားမွာ ျခားထားတဲ့ စည္းေဘာင္ဟာ အျပစ္မဲ့ ျပည္သူေတြကို သတ္ျဖတ္ျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။ ေက်းလက္ေဒသမွာ ခ်ီတက္လာတဲ့ စစ္ေၾကာင္းတခုကို မိုင္းဆြဲတိုက္ခိုက္မွဳ၊ ျမိဳ႕ျပမွာ စစ္လက္နက္ပစၥည္း သိုေလွာင္ရံုကို ဗံုးခြဲမွဳ၊ ျပည္သူလူထုကို indiscriminate killings မျဖစ္ေစေသာ ျမိဳ႕ျပေျပာက္က်ားတိုက္ပြဲမ်ား ဆိုရင္ ဒါဟာ လက္နက္ကိုင္ေတာ္လွန္ေရး ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလိုမဟုတ္ပဲ indiscriminate killings က်ေတာ့ Terrorism ျဖစ္သြားပါတယ္။ စစ္ျဖစ္ေနတဲ့ အေျခအေန၊ ထိပ္တိုက္ရင္ဆိုင္ေနရတဲ့ အေျခအေန၊ အမ်ားျပည္သူအတြက္ ခုခံကာကြယ္ေပးေနရတဲ့ အေျခအေန စတာေတြေပၚမွာလဲ မူတည္ပါေသးတယ္။


Violence ႏွင့္ Non-Violence သေဘာတရားတို႕အၾကားက ကြဲျပားမွဳမ်ား

ျငိမ္းခ်မ္းေရးဆိုတာ violence ရဲ႕ ဆန္႕က်င္ဘက္ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီသေဘာတရားကို လက္ခံျပီး၊ ျငိမ္းခ်မ္းေရး ေဆာင္က်ဥ္းဖို႕ ၾကိဳးပမ္းသူေတြက Non-Violence အေတြးအေခၚ၊ အျမင္သေဘာထားေတြ ပ်ံ႕ႏွံ႕လာဖို႕ ၾကိဳးပမ္းလုပ္ေဆာင္ေလ့ ရွိၾကပါတယ္။ Non-Violence ယဥ္ေက်းမွဳ ထြန္းကားလာဖို႕အတြက္ Non-Violence အေတြးအေခၚေတြကို လူ႕အဖြဲ႕အစည္းအတြင္းမွာ ျဖန္႕ျဖဴးေပးျပီး လူအမ်ားရဲ႕ အျမင္သေဘာထား (attitudes) ေတြကို ေျပာင္းလဲေပးရင္ Direct Violence ကို ရပ္ႏိုင္သြားမယ္လို႕ ယူဆၾကပါတယ္။ ဒီအေျခအေနအထိကို လူအမ်ားက လက္ခံပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ Structural Violence ကိုေကာ ဘယ္လိုရပ္ၾကမလဲဆိုတာနဲ႕ ပတ္သက္ျပီး ကြဲျပားတဲ့ အျမင္ေတြ ေပၚထြက္လာပါေတာ့တယ္။ ျငိမ္းခ်မ္းေရးတက္ၾကြလွဳပ္ရွားသူမ်ားကေတာ့ Non-Violence နည္းလမ္းမ်ားနဲ႕ ရပ္ဖို႕ အၾကံျပဳခ်က္ေလ့ရွိပါတယ္။ အၾကံျပဳခ်က္ေတြရဲ႕ အႏွစ္သာရက ျပည့္စံုေပမယ့္ လက္ေတြ႕မွာက်ေတာ့ လိုက္နာဖို႕ ခဲယဥ္းတယ္လို႕ အခ်ိဳ႕က ဆိုပါတယ္။

ႏိုင္ငံတႏိုင္ငံက aggression ျဖစ္လာျပီး၊ အျခားႏိုင္ငံေတြကို က်ဴးေက်ာ္တိုက္ခိုက္လာတဲ့အခါ က်ဴးေက်ာ္ခံရတဲ့ ႏိုင္ငံေတြက ျပန္ျပီး မတြန္းလွန္ရေတာ့ဘူးလား။ ဒီလို မတြန္းလွန္ရဘူးဆိုရင္ ဒီႏိုင္ငံရဲ႕ က်ဴးေက်ာ္တိုက္ခိုက္မွဳကို ရပ္ဆိုင္းသြားေအာင္ တျခားဘာနည္းလမ္းနဲ႕ လုပ္ေပးႏိုင္မလဲ။ ဒီလိုလုပ္ေပးဖို႕ ဘယ္အဖြဲ႕အစည္းက တာ၀န္ယူမလဲ။ ႏိုင္ငံတႏိုင္ငံမွာ စစ္တပ္ဆိုတာ ထားရွိဖို႕ လိုအပ္သလား ဆိုတာေတြက ေမးစရာ ျဖစ္လာပါေတာ့တယ္။ ေသခ်ာေရရာတဲ့ အေျဖက လက္ရွိအခ်ိန္ထိ မေပၚေပါက္ေသးပဲ ျဖစ္ေနပါတယ္။ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ ကမၻာ့ျငိမ္းခ်မ္းေရးကို ေဆာင္က်ဥ္းေပးရမယ့္ ကမၻာ့ကုလသမဂၢ ကိုယ္တိုင္က peace operations ေတြမွာ လက္နက္ကိုင္တပ္သားေတြကို မလြဲမေရွာင္သာ အသံုးျပဳမွဳ ရွိေနရျပန္ပါတယ္။

(၁၉၆၀) အလြန္ ကမၻာ့ႏိုင္ငံေရးေလာကမွာ Arms Control, Disarmament စတဲ့ ေ၀ါဟာရေတြ အလြန္ေခတ္စားခဲ့ပါတယ္။ လူအမ်ားကို ေသေၾကေစႏိုင္တဲ့ လက္နက္ေတြကို ထိန္းခ်ဳပ္ဖို႕၊ လက္နက္မ်ားကို abolition လုပ္ဖို႕ စတာေတြနဲ႕ ပတ္သက္ပါတယ္။ ကမၻာေပၚက စစ္ပြဲေတြမွာ လူအမ်ားေသေၾကပ်က္စီးတာဟာ စစ္လက္နက္ ပစၥည္းေတြေၾကာင့္ ျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ စစ္လက္နက္ပစၥည္းမ်ားကို ဖ်က္သိမ္းလိုက္ျခင္းဟာ high road to peace လို႕ ယူဆသူမ်ားလဲ ရွိပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ လက္နက္မ်ားကို abolition လုပ္ဖို႕ဆိုတာကိုေတာ့ ျငိမ္းခ်မ္းေရးေရွ႕ေဆာင္ ဒီမိုကေရစီ ႏိုင္ငံၾကီးေတြကိုယ္တိုင္က လက္မခံႏိုင္ၾကပါဘူး။ လက္နက္မ်ားထုတ္လုပ္မွဳကို ေလွ်ာ့ခ်ဖို႕၊ အျပန္အလွန္ arms race မျဖစ္ေအာင္ ထိန္းခ်ဳပ္မွဳ ဆိုရာေတြမွာေတာင္ အခက္အခဲေတြ၊ အယူအဆ ကြဲလြဲမွဳေတြက အမ်ားအျပား ရွိေနဆဲပါပဲ။ (၁၉၉၀) အလြန္ကာလေတြမွာ Chemical Weapons Convention, Comprehensive Test Ban Treaty စတဲ့ တိုးတက္မွဳေတြ ရွိလာေပမယ့္ ႏိုင္ငံတကာ စာခ်ဳပ္ေတြ၊ ဘေဘာတူညီခ်က္ေတြမွာ မပါ၀င္လာေသးတဲ့ ႏိုင္ငံေတြကလဲ အမ်ားအျပား။ Structural Violence ကို Non-Violence နဲ႕ပဲ ေျဖရွင္းလို႕ ရမယ္ဆိုတဲ့ အေတြးအေခၚ၊ ယဥ္ေက်းမွဳက ကမၻာ့ႏိုင္ငံေတြရဲ႕ ႏိုင္ငံေတာ္လံုျခံဳေရးအေတြးအေခၚ၊ ကာကြယ္ေရး အေတြးအေခၚေတြမွာ က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႕ မထြန္းကားေသးပါဘူး။ ျငိမ္းခ်မ္းေရးတက္ၾကြလွဳပ္ရွားသူေတြနဲ႕ ႏိုင္ငံေရးရာ တာ၀န္ရွိသူေတြအၾကားမွာ အျမင္ကြဲလြဲမွဳေတြ ျဖစ္ေနၾကပါတယ္။

မွဳခင္းေရးရာမွာလဲ Culture of Non-Violence ေပၚမွာ မူတည္ျပီး အျမင္ကြဲလြဲမွဳေတြ ရွိလာၾကပါတယ္။ ယူေကႏိုင္ငံက ရဲတပ္ဖြဲ႕၀င္ေတြအမ်ားစုဟာ ေသနတ္ကိုင္ေဆာင္ခြင့္ မရွိပါဘူး။ လက္နက္ပါ၀င္ပတ္သက္ေနတဲ့ မွဳခင္းေတြကို ကိုယ္တြယ္ဖို႕ tactical Firearms Unit ဆိုတာသီးျခားရွိပါတယ္။။ ဒါက ဘာကို ျပလဲဆိုရင္ မွဳခင္းထိန္းခ်ဳပ္ေရးမွာ အတတ္ႏိုင္ဆံုး Culture of Non-violence ကို အားေပးထားျပီး၊ မလႊဲသာမေရွာင္သာမွသာ Violence ကို အသံုးျပဳတယ္ဆိုတာပါပဲ။ ဒီလို အေျခအေနမွာေတာင္ Violence နဲ႕ ပတ္သက္ျပီး အျမင္ကြဲလြဲမွဳေတြက ထပ္ျဖစ္ပါေသးတယ္။ firearms officer အေနနဲ႕ လက္နက္ကိုင္ထားတဲ့ ျပစ္မွဳက်ဴးလြန္တယ္လို႕ သံသယျဖစ္သူ (suspect) ကို ရင္ဆိုင္တဲ့အခါမွာ stun gun ကို အသံုးျပဳခြင့္ရွိပါတယ္။ Stun gun ဆိုတာက ပစၥတိုနဲ႕ သ႑ာန္တူျပီး၊ 50000 volt အားရွိတဲ့အတြက္ လူတေယာက္ကို ထိမိတဲ့အခါ ေခတၱ disable ျဖစ္သြားေစပါတယ္။ ဒီအခ်ိန္မွာ လက္နက္သိမ္းတာ၊ ဖမ္းဆီးတာေတြ လုပ္လို႕ရပါတယ္။ မွဳခင္းအခ်ိဳ႕မွာ ေသနတ္ကိုင္ထားသူေတြ ေသနတ္နဲ႕ မပစ္ခတ္ခ်ိန္မွာ stun gun နဲ႕ အခ်ိန္မီ ကာကြယ္လိုက္ႏိုင္တာေတြ ရွိခဲ့ပါတယ္။

ဒါနဲ႕ ပတ္သက္ျပီး အခ်ိဳ႕ေသာ ေ၀ဖန္မွဳေတြ ေပၚထြက္လာပါတယ္။ ကေနဒါနဲ႕ အေမရိကားမွာ stun gun ေၾကာင့္ လူ (၇၄) ဦးေသဆံုးခဲ့ဖူးတယ္ဆိုတဲ့ အခ်က္ေၾကာင့္ပါ။ stun gun ဟာလဲ Violence ျဖစ္တာေၾကာင့္ ရဲအဖြဲ႕အေနနဲ႕ မကိုင္တြယ္သင့္ဘူး၊ suspect အတြက္ အႏၱရာယ္ရွိႏိုင္တယ္လို႕ ဆိုၾကပါတယ္။ ဒီလိုဆိုရင္ လူ ရွစ္ေယာက္ေလာက္ကို သတ္ျဖတ္ျပီး၊ ထြက္ေျပးေနရာကေန ထိပ္တိုက္ရင္ဆိုင္ထားမွဳမွာလဲ ဘယ္လိုမွ mediation လုပ္လို႕ မရေတာ့ပဲ အခ်ိန္မေရြး လူတေယာက္ကို ပစ္သတ္ေတာ့မယ့္ suspect ရဲ႕ လက္ထဲက ေသနတ္က်ည္ဆံ မထြက္လာေအာင္ ဘယ္လို non-violence နည္းလမ္းကို သံုးျပီး ကာကြယ္ႏိုင္မွာလဲလို႕ ျပန္ျပီး ျငင္းဆိုသူကလဲ ျငင္းၾကပါတယ္။ stun gun ေၾကာင့္ suspect အႏၱရာယ္ျဖစ္မွာကို စိုးရိမ္သူေတြလဲ ရွိသလို၊ suspect ေၾကာင့္ လူေတြ ထပ္ေသမွာကို စိုးရိမ္သူေတြလဲ ရွိၾကပါတယ္။ သူ႕ရွဳေထာင့္နဲ႕သူေတာ့လဲ မွန္ေနၾကျပန္ပါတယ္။ ဒီလို ႏွစ္ဘက္လံုးမွန္ကန္ေနတဲ့ အေျခအေနတခုမွာ ထြက္ေပၚလာမယ့္ outcome တခုကို ခ်ိန္ဆျပီး လုပ္ၾကရမွာက လက္ေတြ႕လုပ္ေနသူမ်ားရဲ႕ တာ၀န္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ႏိုင္ငံတကာေရးရာ၊ မွဳခင္းေရးရာေတြအျပင္ ကိုလိုနီနယ္ခ်ဲ႕စနစ္ေအာက္ကေန လြတ္ေျမာက္ေရးလွဳပ္ရွားမွဳေတြနဲ႕ အာဏာရွင္စနစ္ေအာက္ကေန လြတ္ေျမာက္ေရးလွဳပ္ရွားမွဳေတြမွာလဲ Violence နဲ႕ Non-Violence တို႕အၾကားမွာ အျမင္မတူတာေတြ ရွိပါတယ္။ ကိုလိုနီနယ္ခ်ဲ႕စနစ္နဲ႕ အာဏာရွင္စနစ္ လက္ေအာက္ခံ တိုင္းျပည္ေတြမွာ Structural Violence က အျမစ္တြယ္ေနပါတယ္။ ဒီလို အျမစ္တြယ္ေနမွဳကို Direct Violence နည္းလမ္းေတြ ျဖစ္တဲ့ လက္နက္ကိုင္ေတာ္လွန္ေရး၊ ျမိဳ႕ျပေျပာက္က်ား စတာေတြနဲ႕ ဖယ္ရွားမလား၊ Non-Violence နည္းလမ္းေတြျဖစ္တဲ့ လူထုအေရးေတာ္ပံု၊ ဆႏၵျပပြဲ စတာေတြနဲ႕ ဖယ္ရွားမလား ဆိုတာအေပၚမွာ အျမင္ကြဲလြဲမွဳေတြ ရွိလာၾကပါတယ္။

လြတ္ေျမာက္ေရး လွဳပ္ရွားမွဳေတြနဲ႕ ဒီမိုကေရစီ အသြင္ကူးေျပာင္းမွဳေတြအားလံုးဟာ Violence ေၾကာင့္ ေအာင္ျမင္ခဲ့တယ္၊ Non-Violence ေၾကာင့္ ေအာင္ျမင္ခဲ့တယ္လို႕ ဘယ္သူမွ တရားေသသတ္မွတ္လို႕ မရႏိုင္သလို၊ ဘယ္ႏိုင္ငံရဲ႕ ဒီမိုကေရစီ အသြင္ကုူးေျပာင္းမွဳဟာလဲ Non-Violence နဲ႕မွ ေအာင္ျမင္မယ္၊ Violence နဲ႕မွ ေအာင္ျမင္မယ္လို႕ ဘယ္သူမွ တရားေသ ေျပာၾကားလို႕ မရႏိုင္ပါဘူး။ အေမရိကန္ရဲ႕ ဒီမိုကေရစီ အုတ္ျမစ္ဟာ Violence နည္းလမ္းျဖစ္တဲ့ ျပည္တြင္းစစ္အျပီးမွာမွ ခိုင္ခိုင္မာမာ ခ်ႏိုင္ခဲ့ပါတယ္။ ျပင္သစ္ႏိုင္ငံရဲ႕ ဒီမိုကေရစီ အသြင္ကူးမွဳဟာ Violence နည္းလမ္း ျဖစ္တဲ့ ျပင္သစ္ေတာ္လွန္ေရးနဲ႕ သက္ဦးဆံပိုင္ဘုရင္စနစ္ကို ျဖိဳဖ်က္ျပီးမွ အစျပဳခဲ့ပါတယ္။ ကိုလိုနီ နယ္ခ်ဲ႕စနစ္ေအာက္က လြတ္ေျမာက္ေရးလွဳပ္ရွားမွဳေတြမွာ Violence နည္းလမ္း ျဖစ္တဲ့ လက္နက္ကိုင္ေတာ္လွန္မွဳေတြ အမ်ားအျပား ရွိခဲ့ပါတယ္။ အိႏၵိယႏိုင္ငံမွက်ေတာ့ ထူးထူးျခားျခား Non-Violence နဲ႕ လြတ္လပ္ေရးရေအာင္ ေခါင္းေဆာင္ေတြက ေဆာင္က်ဥ္းေပးႏိုင္ခဲ့ပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ Non-Violence နဲ႕ လြတ္လပ္ေရးရျပီးကာမွ Violence ေတြျဖစ္ျပီး ႏိုင္ငံ ႏွစ္ျခမ္း ကြဲသြားျပန္ပါတယ္။

ဖိလစ္ပိုင္ႏိုင္ငံရဲ႕ ဒီမိုကေရစီ အုတ္ျမစ္ကိုေတာ့ Non-violence လွဳပ္ရွားမွဳနဲ႕ ခ်ႏိုင္ခဲ့ပါတယ္။ ေတာင္အာဖရိကႏိုင္ငံရဲ႕ ဒီမိုကေရစီ အုတ္ျမစ္ကိုေတာ့ ႏွစ္ဘက္ေခါင္းေဆာင္မ်ားညွိႏွိဳင္းမွဳအျပီးမွာ ဒီမိုကေရစီလွဳပ္ရွားသူမ်ားဘက္က လက္နက္ကိုင္ ေတာ္လွန္ေရးကို စြန္႕လႊတ္ရျပီး၊ အစိုးရဘက္က အေရးေပၚ အေျခအေနေၾကျငာထားျခင္း ရုတ္သိမ္းမွဳ၊ ဥပေဒမ်ား ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲမွဳ၊ ျပည္ပေရာက္ေနတဲ့ ႏိုင္ငံေရးသမားေတြ ျပည္တြင္းကို လံုျခံဳစိတ္ခ်စြာ ျပန္လာႏိုင္မွဳ၊ ႏိုင္ငံေရး အက်ဥ္းသားမ်ား လႊတ္ေပးမွဳ စတာေတြ ျပဳလုပ္ေပးခဲ့ပါတယ္။ ေတာင္အာဖရိကမွာ ဒိုင္ယာေလာ့ခ္နဲ႕ ဒီမိုကေရစီ အုတ္ျမစ္ခ်ႏိုင္တယ္ဆိုေပမယ့္ Non-Violence လွဳပ္ရွားမွဳပဲ ရွိခဲ့တာ မဟုတ္ပါဘူး။ Violence နည္းလမ္းေတြလဲ ပါ၀င္ခဲ့ပါတယ္။

အီရတ္က အာဏာရွင္စနစ္က်ေတာ့ အေမရိကန္ဦးေဆာင္တဲ့ ႏိုင္ငံတကာတပ္ေတြ ၀င္ေရာက္ျပီး Violence နည္းလမ္းျဖစ္တဲ့ စစ္ပြဲနဲ႕ ေခ်မွဳန္းမွ ရပ္တန္႕သြားျပီး၊ ဒီမိုကေရစီ အုတ္ျမစ္စ္ခ်ႏိုင္ခဲ့ပါတယ္။ ၂၀၁၀ ခုႏွစ္ေႏွာင္းပိုင္းက အစျပဳျပီး ေပၚထြက္လာတဲ့ အာရပ္ကမၻာက ဒီမိုကေရစီ လွဳပ္ရွားမွဳေတြမွာက်ေတာ့ တူနီရွားနဲ႕ အီဂ်စ္တို႕မွာ Non-Violence နဲ႕ ေအာင္ျမင္ခဲ့ပါတယ္။ လစ္ဗ်ားမွာက်ေတာ့ Non-Violence နဲ႕ မေအာင္ျမင္ေတာ့ Violence နည္းလမ္းေတြကို ဆက္ျပီးသံုးေနၾကပါတယ္။ ျမန္မာႏိုင္ငံမွာလဲ ကိုလိုနီနယ္ခ်ဲ႕စနစ္၊ ဖက္ဆစ္စနစ္၊ စစ္အာဏာရွင္စနစ္အဆက္ဆက္က လြတ္ေျမာက္ေရး လွဳပ္ရွားမွဳေတြမွာ Violence နည္းလမ္းေတြ ျဖစ္လိုက္၊ Non-Violence လွဳပ္ရွားမွဳေတြ ျဖစ္လိုက္နဲ႕ သံသရာ လည္ေနဆဲပါပဲ။ Violence နဲ႕မွ ေအာင္ျမင္မယ္၊ Non-Violence နဲ႕မွ ေအာင္ျမင္မယ္လို႕ ဘယ္သူမွ တပ္အပ္ေသခ်ာ မေျပာႏိုင္ေသးပါဘူး။ ဘယ္လို ပံုစံနဲ႕ လြတ္ေျမာက္သြားမယ္ဆိုတာကို ဘယ္သူမွ သိႏိုင္မွာ မဟုတ္ပါဘူး။ Violence နဲ႕ Non-Violence ေပါင္းစပ္ရမယ္လို႕ ယူဆသူမ်ားက Violence နည္းလမ္းမ်ားနဲ႕ တိုက္ပြဲ၀င္ၾက၊ အားေပးေထာက္ခံၾကသလို၊ Non-Violence ကို ယံုၾကည္သူမ်ားကလဲ Non-Violence နဲ႕ တိုက္ပြဲ၀င္ၾက၊ အားေပးေထာက္ခံၾကပါတယ္။

ဒီလိုလုပ္ေဆာင္မွဳေတြမွာ ယံုၾကည္တဲ့ နည္းလမ္းကို ကိုင္စြဲျပီး ေအာင္ပြဲရဖို႕ ၾကိဳးပမ္းႏိုင္ဖို႕ကသာ ပိုျပီး အေရးၾကီးပါတယ္။ လုပ္ေဆာင္ေနသူေတြအၾကား သူ႕နည္းက ေကာင္းတယ္၊ ကိုယ့္နည္းက ေကာင္းတယ္လို႕ သတ္မွတ္မွဳေတြျဖစ္လာရင္ မလိုလားအပ္တဲ့ အျငင္းပြားမွဳေတြနဲ႕ ေသြးကြဲမွဳေတြဆီကို ဦးတည္သြားႏိုင္ပါတယ္။ ပိုျပီးဆိုးတာက Violence နဲ႕ Terrorism ကို ျမန္မာဘာသာစကားမွာ အၾကမ္းဖက္မွဳ ဆိုျပီး စကားလံုးတလံုးတည္း ဘာသာျပန္ထားေလေတာ့ Non-Violence မဟုတ္ဘူးလို႕ ဆိုလိုက္တာနဲ႕ ဆိုလိုတာက Violence ကို ဆိုလိုတာျဖစ္ေပမယ့္ Terrorism ကို ဆိုလိုလိုက္တာမ်ိဳး ျဖစ္သြားျပီး နားလည္မွဳ လြဲမွားတဲ့ ျပႆနာေတြ ျဖစ္လာေစတတ္တာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ သေဘာတရားမတူပဲ ဘာသာျပန္စကားလံုးတူေနတဲ့ ဒီသံုးပြင့္ဆိုင္ ေ၀ါဟာရျပႆနာကေန ေနာက္ဆက္တြဲဂယက္ေတြ မရိုက္ခတ္လာေအာင္ ၀ိုင္း၀န္းၾကိဳးပမ္းၾကဖို႕ လိုအပ္ပါတယ္။

နိဂံုး

ကေလးငယ္ေလးတေယာက္ကို စိတ္ကစဥ့္ကလ်ားေ၀ဒနာသည္တေယာက္က ဖမ္းခ်ဳပ္ထားျပီး ပုဆိန္တလက္နဲ႕ သူ႕အနားဘယ္သူမွ မကပ္လာေအာင္ ျခိမ္းေခ်ာက္ေနတာကို ျမင္ေတြ႕ရတဲ့အခါ ဒါကို Violence လို႕႔ အားလံုးက လက္ခံၾကပါတယ္။ ဒီအေျခအေနကို ဘယ္လိုေျဖရွင္းမလဲ ဆိုတာမွာက်ေတာ့ အေတြးအျမင္က တူညီမွာ မဟုတ္ပါဘူး။ ျငိမ္းခ်မ္းေရးကို ကိုင္စြဲသူက ပုဆိန္ကိုင္ထားတဲ့ စိတ္ေ၀ဒနာသည္ ပုဆိန္ကို လႊတ္ခ်လိုက္ေအာင္ ေျဖာင္းဖ်ေဆြးေႏြးဖို႕ ၾကိဳးပမ္းမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါက Non- Violence နည္းလမ္းကို က်င့္သံုးတာ ျဖစ္ပါတယ္။ တခ်ိန္တည္းမွာပဲ ဥပေဒေၾကာင္းအရ ေျဖရွင္းရမယ္လို႕ ယူဆသူက ဥပေဒစိုးမိုးေရး တာ၀န္ရွိသူေတြဆီကို အေျပးအလႊားသြားျပီး၊ အေၾကာင္းၾကားပါလိမ့္မယ္။ ဒါကလဲ Non-Violence နည္းလမ္းပါပဲ။ တာ၀န္ရွိသူေတြက လိုက္လာျပီး၊ ကေလးကို ကယ္ဖို႕အတြက္ မလြဲသာမေရွာင္သာ စိတ္ေ၀ဒနာသည္ကို ေသနတ္နဲ႕ ပစ္လိုက္ရတယ္ ဆိုရင္ေတာ့ Direct Violence ပါသြားပါျပီ။

ဒီလို ဥပေဒစိုးမိုးေရး တာ၀န္ရွိသူေတြ မရွိတဲ့ အေျခအေနမ်ိဳး (သို႕မဟုတ္) သြားေခၚဖို႕ အလွမ္းေ၀းေနတဲ့ အေျခအေနမ်ိဳး (သို႕မဟုတ္) သြားေခၚေနဆဲကာလမွာ စိတ္ေ၀ဒနာသည္က ကေလးရဲ႕ လက္ေတြ၊ ေျခေထာက္ေတြကို ခုတ္ထစ္ျဖတ္ေတာက္မွဳေတြ ျဖစ္လာျပီ ဆိုရင္ေတာ့ ဒီစိတ္ေ၀ဒနာသည္ လက္ထဲက ပုဆိန္ကို ၀င္လုဖို႕ ၾကိဳးပမ္းသူေတြကလဲ ေပၚလာမွာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီနည္းလမ္းက Direct Violence နည္းလမ္းပါပဲ။ ဒီလို Direct Violence သံုးတဲ့အခါ စိတ္ေ၀ဒနာသည္က ပုဆိန္ကို ဟိုရမ္း၊ ဒီရမ္း လုပ္တဲ့အတြက္ ေသြးထြက္သံယို ထိခိုက္မွဳေတြကလဲ မလြဲမေသြ ရွိလာဦးမွာပါပဲ။ တခ်ိန္တည္းမွာပဲ စိတ္ေ၀ဒနာသည္ရဲ႕ လုပ္ရပ္ကို ေဒါသထြက္ျပီး စိတ္ေ၀ဒနာသည္ရဲ႕ မိခင္ကို လက္စားေခ်မယ္လို႕ စဥ္းစားသူေတြလဲ ေပၚထြက္လာႏိုင္တာပါပဲ။ ဒီလိုဆိုရင္ေတာ့ Terrorism လမ္းေၾကာင္းေပၚကို ေရာက္သြားျပီလို႕ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။

ဒီလို အေျခအေနေတြမွာ Terrorism လမ္းေၾကာင္းေပၚ မေရာက္သြားေအာင္လဲ ၀ိုင္း၀န္းထိန္းသိမ္းၾကဖို႕ လိုလာသလို Non-Violence နဲ႕ Violence ေတြအခ်င္းခ်င္း သူမွန္တယ္၊ ကိုယ္မွန္တယ္လို႕ ျငင္းေနရင္း အခ်ိန္မကုန္ၾကဖို႕လဲ လိုလာပါတယ္။ အေရးၾကီးတာကေတာ့ ပုဆိန္ကိုင္ထားတဲ့ စိတ္ေ၀ဒနာသည္ရဲ႕ လက္ထဲမွာ ကေလးအသက္ မဆံုးရွံဳးသြားဖို႕အတြက္ စိတ္ေ၀ဒနာသည္လက္ထဲက ပုဆိန္ လြတ္က်သြားဖို႕ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

ေရရွည္ခံ ျငိမ္းခ်မ္းေရးတည္ေဆာက္ရာမွာ ျပဳမူေဆာင္ရြက္ပံု (behaviour) ေတြကို ေျပာင္းလဲဖို႕ ၾကိဳးပမ္းမွဳမရွိပဲ၊ အျမင္သေဘာထား (attitudes) ေတြ ေျပာင္းလဲရံုတခုတည္းနဲ႕ မေအာင္ျမင္ႏိုင္ပါဘူး။ ျပဳမူေဆာင္ရြက္ပံုမ်ားကို ျပဳျပင္ရာမွာ Non-violence အျပဳအမူေတြ ျဖစ္ေစဖို႕အတြက္ လံုျခံဳေရးရွိတယ္လို႕ ခံစားရမွဳ (sense of security) ရွိလာေအာင္ လုပ္ေဆာင္ေပးႏိုင္မွဳေတြလဲ လိုအပ္ပါတယ္။ ညဘက္အျပင္ထြက္ရင္ မလံုျခံဳႏိုင္ဘူးလို႕ ခံစားရလို႕ လက္နက္ေဆာင္ သြားတတ္သူမ်ားရဲ႕ behaviour ကို Non-Violence အျမင္ သေဘာထားေတြ ျဖန္႕ျဖဴးေပးရံုနဲ႕ ေျပာင္းလဲလို႕ မရႏိုင္ပါဘူး။ လက္နက္ေဆာင္သြားဖို႕ မလိုအပ္ေတာ့တဲ့ sense of security ရွိလာမွသာ လက္နက္နဲ႕ Violence မလုပ္ဘူးဆိုတဲ့ ျပဳမူေဆာင္ရြက္ပံု ေျပာင္းလဲျခင္း ရွိလာမွာပါ ျဖစ္ပါတယ္။

ျငိမ္းခ်မ္းေရးအတြက္ Culture of Non-Violence ထြန္းကားလာေအာင္ လုပ္ေဆာင္ဖို႕ လိုပါတယ္။ Culture of Non-Violence ထြန္းကားလာဖို႕အတြက္ sense of security ရွိလာေအာင္ လုပ္ေဆာင္ဖို႕ လိုပါတယ္။ sense of security ရွိလာဖို႕အတြက္ sense of security ရွိေစမယ့္ political and socio-economic structures ေတြ ရွိဖို႕လိုအပ္ပါတယ္။ ဒီလိုရွိလာေအာင္ structural violence ေတြကို ဖယ္ရွားဖို႕ လိုအပ္ပါတယ္။ ဒီလိုဖယ္ရွားရာမွာ violence နည္းလမ္းကို သံုးမလား၊ non-violence ကို သံုးမလား ဆိုတာကေတာ့ ဘ၀ဒႆန၊ ယံုၾကည္ခ်က္၊ အေတြးအေခၚ၊ အေျခအေန၊ အခ်ိန္အခါ စတဲ့ အေၾကာင္းတရားမ်ားေပၚမွာပဲ မူတည္ပါတယ္။ အမွန္တရား အခ်င္းခ်င္း ခလုတ္တိုက္ေနၾကတဲ့အခါ အမွားေတြ ထၾကြရွင္သန္လာတတ္တယ္ဆိုတာကို သတိျပဳဖို႕လဲ လိုအပ္ပါတယ္။


ခင္မမမ်ိဳး

(စာေရးသူသည္ ျဗိတိန္ႏိုင္ငံမွ ႏိုင္ငံေရးေဘာဂေဗဒအထူးျပဳ ေဘာဂေဗဒ မဟာ၀ိဇၨာဘြဲ႕၊ စစ္မဟာဗ်ဴဟာေလ့လာေရး မဟာသိပၸံဘြဲ႕၊ ႏိုင္ငံေရးသုေတသန မဟာသုေတသနဘြဲ႕မ်ား ရရွိထားသည့္ စစ္ေရး၊ ႏိုင္ငံေရး ေလ့လာသူ တဦးျဖစ္ပါသည္။)

အျပည္႔အစုံ ဖတ္ရန္ ...

ျပန္ေခါက္ထားခဲ႔ပါဗ်ားးးးး...

အာဏာရွင္စနစ္၊ ဒို႔တာ၀န္ အေရးသံုးပါးႏွင့္ ကၽြႏ္ုပ္တို႔တာ၀န္ (အပိုင္း – ၃)

(၂) တိုင္းရင္းသား စည္းလံုးညီညြတ္မႈ မၿပိဳကြဲေရး

တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးစုေတြ စုေ၀းေနထိုင္တဲ့ တိုင္းျပည္တခုမွာ စည္းလံုးညီညြတ္မႈ ရွိေရးက အလြန္အေရးႀကီးပါတယ္။ ႏိုင္ငံေရး ေလ့လာသူေတြက တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးအေရးနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး က႑ႏွစ္ခု ခြဲျခားေလ့လာၾကပါတယ္။ ပထမ က႑ကေတာ့ တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးစုေရးရာ ပဋိပကၡေတြ ျဖစ္ရတဲ့ အေၾကာင္းရင္းမ်ားနဲ႔ ပဋိပကၡေျဖရွင္းနည္းမ်ားကို ေလ့လာျခင္းျဖစ္ၿပီး၊ ဒုတိယက႑ကေတာ့ တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးစုေရးရာ ပဋိပကၡေတြ ရွိေနတဲ့ ႏိုင္ငံေတြမွာ တရားမွ်တ တဲ့ ႏိုင္ငံေရးစနစ္ေတြကို ေဖာ္ေဆာင္မႈေတြကို ေလ့လာျဖင္းျဖစ္ပါတယ္။ ပထမက႑ဟာ ႏိုင္ငံေရးအေဆာက္အံု (political institutions) ဆိုင္ရာ ႏိုင္ငံေရးသိပၸံပညာက ျမစ္ဖ်ားခံလာၿပီး၊ ဒုတိယက႑ကေတာ့ လူမ်ဳိးစု၊ တရားမွ်တမႈ ႏွင့္ ဒီမိုကေရစီေရးရာ ႏိုင္ငံေရး သီအိုရီမ်ား၊ ႏိုင္ငံေရးဒႆနိက အေတြးအေခၚမ်ားကေန ျမစ္ဖ်ားခံလာတာ ျဖစ္ပါတယ္။

တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးစုေရးရာ ပဋိပကၡေတြ ျဖစ္ရတဲ့ အေၾကာင္းရင္းမ်ားမွာ ေရွးပေ၀သဏီ အစဥ္အဆက္ကေန အျမစ္ တြယ္ ေနခဲ့တဲ့ ဘိုးစဥ္ေဘာင္ဆက္အမုန္းတရားေတြ ပါ၀င္ပါတယ္။ ကမၻာတ၀ွမ္းမွာ ျဗိတိသွ်၊ ျပင္သစ္၊ ေပၚတူဂီ ကိုလို နီနယ္ခ်ဲ႕ ၀ါဒေတြ မႀကီးစိုးခဲ့စဥ္က အင္အားႀကီး စစ္ဘုရင္မ်ားရဲ႕ စစ္အင္အားသံုးၿပီး နယ္ေျမေဒသ သိမ္းသြင္းမႈေတြ၊ တိုင္းႏိုင္ငံ တည္ေထာင္ရန္ ၾကိဳးပမ္းမႈေတြ ရွိခဲ့ပါတယ္။ နယ္ေျမေဒသ နီးစပ္ရာမွာ အေျခခ်ေနထိုင္ၾကတဲ့ လူမ်ဳိးစုေတြ အၾကား စစ္ပြဲေတြ ရွိခဲ့ပါတယ္။ ဒီစစ္ပြဲေတြကေန အမုန္းတရားေတြ၊ မယံုၾကည္မႈေတြနဲ႔ အာဃာတ တရားေတြ ေပၚ ထြက္ခဲ့ပါတယ္။

ဒီလို ဘိုးစဥ္ေဘာင္ဆက္ အမုန္းတရားေတြဟာ ဖိႏွိပ္မႈ တစံုတရာေအာက္မွာ ေခတၱေပ်ာက္ကြယ္ေနၿပီး၊ ဖိႏွိပ္မႈကေန လြတ္လပ္လာစဥ္မွာ အသြင္တမ်ဳိးနဲ႔ ျပန္လည္ေပၚထြက္လာတတ္ပါတယ္။ ဒါေတြကို အသြင္ကူးေျပာင္းကာလေတြမွာ တာ၀န္ယူရတဲ့ အစိုးရေတြ၊ ႏိုင္ငံေရးေခါင္းေဆာင္ေတြနဲ႔ ပဋိပကၡေရးရာ ေလ့လာသူေတြက ေသခ်ာ နားလည္သိရွိ ထားဖို႔ လိုပါတယ္။ ဒီလိုနားလည္သိရွိမွလဲ ၿငိမ္းခ်မ္းစြာေတြ႔ဆံုေဆြးေႏြးၿပီး အေျဖရွာႏိုင္မယ့္ နည္းလမ္းေတြကို အင္ အားသံုးေျဖရွင္းမႈ နည္းလမ္းေတြထက္ ပိုၿပီး အေလးထားစဥ္းစားႏိုင္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။

တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးစုမ်ားအၾကား ေသြးစည္းမႈမွာ သယံဇာတအရင္းအျမစ္မ်ား၊ လူ႕စြမ္းအား အရင္းအျမစ္မ်ားနဲ႔ ပတ္ သက္ၿပီး ရိုးသားပြင့္လင္းစြာ သတင္းအခ်က္အလက္ ဖလွယ္မႈ၊ စီးပြားေရးၿပိဳင္ဆိုင္မႈမ်ား အၾကားမွာ တရားမွ်တစြာ ၿပိဳင္ဆိုင္မႈ စတာေတြကလဲ အေရးႀကီးပါတယ္။ လူမ်ဳိးစုပဋိပကၡေတြ ျဖစ္ရတဲ့ အေၾကာင္းရင္းေတြထဲမွာ လူမ်ဳိးစုေတြ အၾကား ဆက္ဆံေရး အားနည္းမႈနဲ႔ စီးပြားေရးၿပိဳင္ဆိုင္မႈေတြေၾကာင့္ ျဖစ္ပါတယ္။ စီးပြားေရးအရ အင္အားႀကီးၿပီး၊ သ ယံဇာတ အေျမာက္အျမားကို နယ္ေျမထဲမွာ ပိုင္ဆိုင္ထားတဲ့ တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးစုေတြက စီးပြားေရးအရ အင္အား နည္းၿပီး၊ သယံဇာတ ပိုင္ဆိုင္မႈနည္းတဲ့ တိုင္းရင္းသား လူမ်ဳိးစုေတြနဲ႔ အတူတကြ ယွဥ္တြဲေနထိုင္ျခင္းျဖင့္ ဘ႑ာေရး အရ ခြဲေ၀သံုးစြဲရတာေၾကာင့္ နစ္နာတယ္လို႔ ယူဆတာေတြ ရွိတတ္ပါတယ္။ စီးပြားေရးအရ ေစ်းကြက္ကို အၿပိဳင္အ ဆိုင္လုၾကရင္း၊ သယံဇာတေတြရွိတဲ့ နယ္ေျမေတြကို လုၾကရင္း ျဖစ္လာတဲ့ ပဋိပကၡေတြလဲ ရွိပါတယ္။

ဒီလို စီးပြားေရးအေၾကာင္းအရာေတြအျပင္ လံုျခံဳေရးအေၾကာင္းအရာေတြလဲ ရွိပါတယ္။ ႏိုင္ငံကို အုပ္ခ်ဳပ္ေနတဲ့ အစိုး ရဟာ တိုင္းရင္းသားျပည္သူတရပ္လံုးရဲ႕ လံုျခံဳေရးကို ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္ႏိုင္ျခင္း မရွိတဲ့အခါ တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိး စု ေခါင္းေဆာင္အခ်ဳိ႕က သူတို႔ရဲ႕ေဒသ လံုျခံဳေရးအတြက္ လက္နက္ကိုင္ထားဖို႔ လိုအပ္တယ္လို႔ ယူဆလာၿပီး လက္ ကိုင္ကိုင္အင္အားစုေတြ ဖြဲ႔စည္းလာၾကပါတယ္။ ဒီအခါမွာ လက္နက္ကိုင္အင္အားစု မရွိတဲ့ တျခားလူမ်ဳိးစုေတြကလဲ လက္နက္ကိုင္အင္အားစုေတြ ထပ္မံ ဖြဲ႔စည္းလာၾကပါတယ္။ ႏိုင္ငံအစိုးရကလဲ ဒီလို လက္နက္ကိုင္အင္အားစုေတြ စုဖြဲ႔လာမႈအေပၚေတြမွာ ပုန္ကန္ထႂကြဖို႔ ျပင္ဆင္တယ္လို႔ ယူဆၿပီး စစ္အင္အားသံုး ႏွိမ္နင္းဖို႔ ႀကိဳးပမ္းျပန္ပါတယ္။

ဒီလိုအေျခအေနကို ႏိုင္ငံေရးေလ့လာသူေတြကေတာ့ တိုင္းျပည္ရဲ႕ security dilemma လို႔ သတ္မွတ္ပါတယ္။ တခါ တရံမွာ တိုင္းရင္းသားျပည္သူတရပ္လံုးရဲ႕ အသက္၊ အိုးအိမ္၊ စည္းစိမ္ကို ကာကြယ္ဖို႔ တာ၀န္ရွိတဲ့ တပ္မေတာ္ကိုယ္ တိုင္က လူတစုရဲ႕ ျခယ္လွယ္မႈကို ခံေနရၿပီး တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးစုမ်ားရဲ႕ အသက္၊ အိုးအိမ္၊ စည္းစိမ္ လံုျခံဳေရးကို ၿခိမ္းေခ်ာက္ေနသလို ျပန္ျဖစ္ေနတာေတြလဲ ရွိပါတယ္။ ဒီလိုတိုင္းျပည္ေတြဟာ ျပည္တြင္းစစ္ျပႆနာ၊ ဆင္းရဲႏြမ္းပါးမႈ ျပႆနာနဲ႔ ႏိုင္ငံေရး မတည္ၿငိမ္မႈ ျပႆနာေတြအၾကားမွာ ႏြံနစ္ေနတတ္ပါတယ္။

ေနာက္ထပ္အေၾကာင္းရင္းတခုကေတာ့ multi-ethnic societies ေတြမွာ ျဖစ္ေလ့ျဖစ္ထရွိတဲ့ ပဋိပကၡကေတာ့ ဘိုး ဘြားအေမြ နယ္ေျမပိုင္ဆိုင္မႈ ဆိုတာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးစုေတြမွာ သူတို႔ရဲ႕ ethno-symbolism ကို ကာကြယ္ ေစာင့္ေရွာက္ဖို႔အတြက္ ေရွးအစဥ္အဆက္ကေန သူတို႔ရဲ႕ နယ္ေျမလို႔ သတ္မွတ္ထားတဲ့ နယ္ေျမေဒသေတြ ရွိပါတယ္။ ဒါေတြကို ဘိုးဘြားအေမြ နယ္ေျမေတြလို႔ သတ္မွတ္ယူဆၾကပါတယ္။ ဒီနယ္ေျမေတြဟာ တခါတရံမွာ အ ျခားလူမ်ဳိးစုေတြက ပိုင္ဆိုင္တယ္လို႔ သတ္မွတ္ထားၾကတဲ့ နယ္ေျမေတြလဲ ျဖစ္ေနတတ္ျပန္ပါတယ္။ ဒီလို နယ္ေျမေတြ သီးျခားသတ္မွတ္ ထားႏိုင္ျခင္း မရွိတဲ့အခါ နယ္ေျမလုရာကေန ျဖစ္ပြားလာတတ္တဲ့ လူမ်ဳိးစုပဋိပကၡေတြလဲ ရွိတတ္ ပါတယ္။

အခ်ဳိ႕ေသာ ႏိုင္ငံေရးပညာရွင္ေတြကေတာ့ လူမ်ဳိးစုပဋိပကၡေတြ ျဖစ္ရတဲ့ အေၾကာင္းရင္းေတြထဲမွာ ေခါင္းေဆာင္ေတြ ရဲ႕ အေတြးအေခၚ၊ အယူအဆေတြကလဲ အေၾကာင္းရင္းတရပ္အေနနဲက ပါ၀င္တယ္လို႔ သံုးသပ္ၾကပါတယ္။ သူတို႔ ရဲ႕အယူအဆ အရ ethnic identity ေတြဟာ သူ႕ဘာသာသူ ရွိေနၿပီးသား ျဖစ္ေနတဲ့ အေပၚမွာ ႏိုင္ငံေရးေခါင္းေဆာင္ ေတြနဲ႔ သမိုင္းဆရာေတြက အမ်ဳိးသားေရးအျမင္ေတြနဲ႔ ထပ္ေလာင္းပံုေဖာ္ၿပီး မ်က္ကန္းမ်ဳိးခ်စ္စိတ္ေတြ၊ လူမ်ဳိးႀကီး ၀ါ ဒေတြ၊ လူနည္းစု သိမ္ငယ္စိတ္ ေတြကို ရိုက္သြင္းရာကေန လူမ်ဳိးစုပဋိပကၡေတြ ေပၚထြက္လာတာလို႔ ရွဳျမင္ၾကပါ တယ္။

ethnic identity ေတြကို လိုသလို ျဖည့္ဆည္းထည့္သြင္းသတ္မွတ္လို႔ေတာ့ မရႏိုင္ပါဘူး။ ႏိုင္ငံသား (citizenship) နဲ႔ လူမ်ဳိးဆိုတာ ကြဲျပားျခားနားပါတယ္။ သို႔ေပမယ့္ ရွိၿပီးသား ethnic identity ကို ထပ္ေလာင္းပံုေဖာ္ၿပီး ႏိုင္ငံေရးအရ manipulate လုပ္တာမ်ဳိးေတြ ရွိတတ္ပါတယ္။ ဥပမာ- အသြင္ကူးေျပာင္းကာလေတြမွာ တာ၀န္ယူရတဲ့ အစိုးရေခါင္း ေဆာင္ေတြက သူတို႔ရဲ႕ အာဏာတည္ျမဲေရးအတြက္ လူမ်ဳိးစုတခုရဲ႕ အတိတ္သမိုင္းေတြကို အသံုးခ်ၿပီး လူမ်ဳိးႀကီး ၀ါဒကို ရိုက္သြင္းလာတဲ့အခါ၊ အျခားလူမ်ဳိးစုေတြကို အႏွိမ္ခံရတယ္ဆိုတဲ့ သိမ္ငယ္စိတ္ေတြ ၀င္လာေအာင္ ျပဳလုပ္ လိုက္သလို ျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။

လူမ်ဳိးေရးမွာမွ ဘာသာေရးအရပါ ကြဲျပားမႈေတြ ျဖစ္ေနရင္ အေျခအေနေတြက ပိုၿပီး ဆိုး၀ါးသြားတတ္ပါတယ္။ မ်ဳိးခ်စ္ စိတ္ဟာ ေကာင္းမြန္ပါတယ္။ ဘာသာ၊ သာသနာကို ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္တာကလဲ ေကာင္းမြန္ပါတယ္။ သို႔ေပ မယ့္ လြန္ကဲသြားၿပီး မ်ဳိးခ်စ္စိတ္ကေန မ်က္ကန္းမ်ဳိးခ်စ္၀ါဒကို ကိုင္စြဲလာတဲ့ အခါ၊ ဒါမွ မဟုတ္ ကိုးကြယ္ရာဘာသာ၊ သာသနာကိုပဲ ဦးထိပ္တင္ၿပီး အျခား ဘာသာ၊ သာသနာကို ခြဲျခားမႈ ရွိလာတဲ့အခါ တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးစု အမ်ားအ ျပားေနထိုင္ရာ တိုင္းျပည္တခုမွာ ပဋိပကၡနဲ႔ စစ္ပြဲေတြကို ဦးတည္သြားေစေတာ့တာပါပဲ။ ဒီအခ်က္ဟာ အသြင္ကူး ေျပာင္းကာလေတြမွာ တိုင္းျပည္ရဲ႕ အုပ္ခ်ဳပ္ေရး အာဏာရယူထားသူမ်ားရဲ႕ အေျမာ္အျမင္နဲ႔ လုပ္ရည္ကိုင္ရည္ေပၚမွာ မူတည္တတ္ပါတယ္။

ဒီလို အေၾကာင္းရင္းေတြေၾကာင့္ လူမ်ဳိးစု ပဋိပကၡေတြ ျဖစ္လာတဲ့အခါ ကိုင္တြယ္ ေျဖရွင္းပံုေတြေပၚ မူတည္ၿပီး ျပည္ တြင္းစစ္မီးေတာက္ေတြ ႀကီးထြားလာျခင္း၊ စစ္မွန္ေသာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး တည္ေဆာက္ႏိုင္ျခင္းဆိုတဲ့ ရလဒ္ေတြ ထြက္ ေပၚလာႏိုင္ပါတယ္။ တိုင္းရင္းသား လူမ်ဳိးစု ပဋိပကၡေတြ ျဖစ္လာတဲ့အခါ Hegemonic Control နည္းလမ္းကို သံုးၿပီး၊ လူမ်ဳိးစုမ်ား ေနထိုင္ရာ ေဒသေတြကို အစိုးရက ထိုးစစ္ဆင္ တိုက္ခိုက္ျခင္း၊ လူသားခ်င္း စာနာမႈကင္းေသာ လုပ္ရပ္ မ်ားျဖင့္ ျခိမ္းေခ်ာက္ျခင္း၊ ဗိုလ္က်စိုးမိုးျခင္း၊နယ္ေျမသိမ္းပိုက္ျခင္း၊ လူမ်ဳိးတံုးသတ္ျဖတ္ျခင္း၊ ေက်းရြာမ်ားနဲ႔ ၿမိဳ႕မ်ားကို ေျပာင္းေရႊ႕ ေနရာခ်ထားျခင္း၊ အတင္းအဓမၼ လက္နက္ခ်ခိုင္းျခင္း၊ လက္နက္ျဖဳတ္သိမ္းျခင္း စတာေတြကို အခ်ဳိ႕အ စိုးရေတြက က်င့္သံုးေလ့ရွိၾကပါတယ္။

ဒီနည္းလမ္းဟာ လူမ်ဳိးစု ပဋိပကၡေတြကို မေျဖရွင္းႏိုင္ပဲ လူမ်ဳိးစုမ်ားအၾကား အာဃာတ တရားေတြ၊ အမုန္းတရားေတြ ကိုသာ ျဖစ္ေစႏိုင္ပါတယ္။ အထူးသျဖင့္ လူမ်ဳိးႀကီး၀ါဒကို က်င့္သံုးသူမ်ားက စစ္တပ္ကို ၾကိဳးကိုင္ျခယ္လွယ္ထားခဲ့ရင္ စစ္တပ္ထဲမွာ ပါ၀င္တာကလဲ လူမ်ဳိးစု မ်ဳိးစံု ျဖစ္ေပမယ့္ လူမ်ဳိးႀကီး တခုရဲ႕ လုပ္ရပ္လို႔ပဲ ထင္သြားတတ္ပါတယ္။ ဥပ မာ- ကၽြႏ္ုပ္တို႔ ျမန္မာႏိုင္ငံရဲ႕ တပ္မေတာ္မွာ တိုင္းရင္းသား လူမ်ဳိးေပါင္းစံု ပါ၀င္ပါတယ္။ ကရင္ေဒသကို ထိုးစစ္ဆင္ ေနတဲ့ တပ္ရင္းရဲ႕ တပ္ရင္းမွဴးဟာလဲ ခ်င္းအမ်ဳိးသား ျဖစ္ေနႏိုင္ပါတယ္။

ကခ်င္ေဒသကို ထိုးစစ္ဆင္တဲ့ တပ္မ်ားရဲ႕ အႀကီးအကဲဟာလဲ မြန္အမ်ဳိးသား ျဖစ္ေနႏိုင္ပါတယ္။ ရွမ္းေဒသကို ထိုးစစ္ ဆင္တဲ့ တပ္မ်ားရဲ႕ အႀကီးအကဲဟာလဲ ရခိုင္အမ်ဳိးသား ျဖစ္ေနႏိုင္ပါတယ္။ ဗဟိုအစိုးရထဲမွာလဲ တိုင္းရင္းသား လူမ်ဳိး ေပါင္းစံု ပါ၀င္ႏိုင္ပါတယ္။ သို႔ေပမယ့္လဲ ပဋိပကၡေတြကို စစ္အင္အားသံုး ေျဖရွင္းေနတဲ့ ဗဟိုအစိုးရဟာ ဗမာနယ္ေျမ ထဲမွာ အေျခစိုက္ထားတာေၾကာင့္ ဗမာစစ္တပ္၊ ဗမာနဲ႔ တိုင္းရင္းသားမ်ားအၾကားက ပဋိပကၡအေနနဲ႔ ထင္ျမင္ယူဆ သြားမႈ ဆိုတဲ့ အထင္အျမင္ လြဲမႈေတြ၊ သံသယျဖစ္ထြန္းမႈေတြ၊ မုန္းတီးမႈေတြ ျဖစ္သြားေစတတ္ပါတယ္။

အင္အားသံုး ေျဖရွင္းမႈနဲ႔ တိုင္းရင္းသား စည္းလံုးညီညြတ္ေရးကို မည္သည့္အခါမွ တည္ေဆာက္ႏိုင္မွာ မဟုတ္ပါဘူး။ ညီအစ္ကိုခ်င္းမွာေတာင္ အင္အားသံုးၿပီး ျပႆနာေျဖရွင္းမႈေတြ ရွိလာတဲ့အခါ ေသြးကြဲမႈေတြ ျဖစ္ေစႏိုင္ပါတယ္။ တ ဘက္ကို ေခါင္းမေထာင္ႏိုင္ေအာင္ ဖိႏွိပ္ထားမႈေၾကာင့္ ျပႆနာေျဖရွင္းႏိုင္မယ္လို႔ ယူဆမႈေတြဟာ မွားယြင္းတဲ့ အယူ အဆေတြပါပဲ။ ဖိႏွိပ္ေလ၊ ျပႆနာ ပိုၿပီး ႀကီးထြားေလ ျဖစ္လာတတ္ပါတယ္။ (၁၉၉၄) ခုႏွစ္တုန္းက ကမၻာတ၀ွမ္းလံုး ကို တုန္လွဳပ္ေခ်ာက္ခ်ား ေစခဲ့တဲ့ ရ၀မ္ဒါ လူမ်ဳိးတုန္း သတ္ျဖတ္မႈႀကီး ျဖစ္ပြားခဲ့ပါတယ္။

လူသန္းေပါင္းမ်ားစြာ အခ်ိန္အနည္းငယ္အတြင္းမွာလဲ တဦးနဲ႔ တဦးသတ္ျဖတ္မႈေတြ ျဖစ္ပြားေစေအာင္ ဘာေတြက လွံဳ႕ေဆာ္ေပးခဲ့ပါသလဲ။ အဓိကကေတာ့ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ အျမစ္တြယ္ခဲ့တဲ့ ဖိႏွိပ္မႈပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအ တြင္းမွာ Tutsi ဆိုရင္ ပါ၀ါပိုရွိၿပီး၊ Hutu ဆိုၿပီး ဖိႏွိပ္ခံ လို႔ သတ္မွတ္ၿပီး အျမစ္တြယ္ခဲ့တဲ့ ဖိႏွိပ္မႈဟာ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ ရာ လူသတ္ပြဲႀကီးကို ျဖစ္ပြားေစခဲ့ပါတယ္။ ဒီအျဖစ္အပ်က္ကို ျပန္ေျပာင္းေျပာမိၾကတဲ့အခါတိုင္း အခ်ဳိ႕ပညာရွင္ေတြက When Victims become Killers လို႔ စိတ္မေကာင္စြာ မွတ္ခ်က္ျပဳၾကပါတယ္။ အင္အားသံုးမႈ၊ အေၾကာက္တရားနဲ႔ ဖိႏွိပ္မႈေတြဟာ ပဋိပကၡေတြကို မေျဖရွင္းႏိုင္ပါဘူး။ ပဋိပကၡေတြကိုသာ ပိုၿပီး ႀကီးထြားေစတတ္ပါတယ္။ Hegemonic Control ဟာ ေရရွည္ႏိုင္ငံေရးတည္ၿငိမ္မႈကို ဘယ္လိုမွ ေဆာင္က်ဥ္းေပးႏိုင္မွာ မဟုတ္ပါဘူး။

ေနာက္ထပ္ အင္အားသံုး ေျဖရွင္းမႈတခုကေတာ့ တိုင္းရင္းသားျပည္သူတရပ္လံုးဟာ တိုင္းျပည္ရဲ႕ နယ္နိမိတ္အတြင္း မွာ လြတ္လပ္စြာ ေရႊ႕ေျပာင္းသြားလာခြင့္ေတြကို ပိတ္ပင္တားဆီးတာပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ လူမ်ဳိးစုေတြကို သူတို႔ရဲ႕ သက္ ဆိုင္ရာ နယ္ေျမေဒသေတြမွာ ေနထိုင္ဖို႔ အတင္းအၾကပ္ ေရႊ႕ေျပာင္းခိုင္းတာေတြ၊ အျခားေဒသမွာ ေရာက္ရွိေနထိုင္ သူေတြကို သက္ဆိုင္ရာ ေဒသေတြကို အတင္းအၾကပ္ ျပန္ခိုင္းတာေတြ၊ သက္ဆိုင္ရာ ေဒသမဟုတ္ပဲ ေရာက္ေနတဲ့ လူမ်ဳိးေတြ အခ်င္းအခ်င္း အလဲအလွယ္ျပဳၿပီး ေရႊ႕ေျပာင္းေနရာခ်ထားတာေတြဟာ တိုင္းရင္းသား စည္းလံုးညီညြတ္ ေရးကို ၿပိဳကြဲေစတဲ့ အင္အားသံုးမႈေတြပဲ ျဖစ္ပါတယ္။

လူမ်ဳိးေရးပဋိပကၡေတြကို transcendent identity တခုကို သတ္မွတ္ၿပီး ေျဖရွင္းၾကတာေတြလဲ ရွိပါတယ္။ ဒီလို သတ္ မွတ္ရာမွာ သက္ဆိုင္ရာ ႏိုင္ငံတြင္းမွာ ရွိတဲ့ လူမ်ဳိးစုမ်ား ေတြ႔ဆံုေဆြးေႏြးၿပီး၊ အားလံုးရဲ႕ ethnic identity ကို ေရွ႕တန္း မတင္ေတာ့ဘဲ ႏိုင္ငံမွာ မွီတင္းေနထိုင္ၾကတဲ့ ျပည္သူတရပ္လံုးဟာ လူမ်ဳိးတခုတည္းအျဖစ္ လက္ခံသတ္မွတ္ျခင္း ျဖစ္ ပါတယ္။ ဒီလို ျပဳလုပ္ရာမွာ လူမ်ဳိးစုမ်ား အားလံုးက ေတြ႔ဆံုေဆြးေႏြးၿပီးမွ ညီညီညြတ္ညြတ္ စုေပါင္းသတ္မွတ္ၾကဖို႔ လိုအပ္ပါတယ္။ အစိုးရတရပ္တည္းကပဲ အတင္းအၾကပ္ အမည္နာမေပး သတ္မွတ္လို႔ မရႏိုင္ပါဘူး။

ဒီနည္းလမ္းဟာ ယဥ္ေက်းမႈ၊ ဓေလ့ထံုးစံ ဆင္တူတဲ့ လူမ်ဳိးစုမ်ား ရွိေနတဲ့ ႏိုင္ငံ (သို႔မဟုတ္) ေနရာေဒသတခုမွာ ႏိုင္ ငံေပါင္းစံုက လူမ်ား အေျခခ်ေနထိုင္လာၾကၿပီး ႏိုင္ငံတည္ေထာင္မႈ ျပဳလုပ္တဲ့ အေျခအေနမ်ဳိးေတြ အတြက္သာ ပိုမို သင့္ေလ်ာ္ၿပီး စာေပ၊ ယဥ္ေက်းမႈ၊ ဓေလ့ထံုးတမ္းစဥ္စာ ကြဲျပားတဲ့ လူမ်ဳိးစုမ်ား ရွိေနတဲ့ ႏိုင္ငံေတြမွာေတာ့ အလြန္သ တိထားၿပီး စဥ္းစားျပဳလုပ္ၾကရမယ့္ နည္းလမ္းတခု ျဖစ္ပါတယ္။ အတင္းအၾကပ္ျပဳလုပ္မႈေတြ ရွိလာခဲ့ရင္ ပဋိပကၡကို ပိုမိုႀကီးသြားေစတတ္ပါတယ္။

လူမ်ဳိးစု ပဋိပကၡေတြကို ႏိုင္ငံတကာအဖြဲ႔အစည္းမ်ား (သို႔မဟုတ္) အင္အားႀကီးႏိုင္ငံမ်ားက ၀င္ေရာက္ၿပီး ထိန္းခ်ဳပ္ေျဖ ရွင္းရန္ ႀကိဳးပမ္းမႈေတြလဲ ရွိပါတယ္။ ဒီလို ထိန္းခ်ဳပ္ေျဖရွင္းရန္ ႀကိဳးပမ္းမႈေတြမွာ third party ျဖစ္တဲ့ ႏိုင္ငံတကာ အ ဖြဲ႔အစည္း (သို႔မဟုတ္) ေဒသတြင္းအင္အားႀကီးႏိုင္ငံမ်ားဟာ လူမ်ဳိးစုအားလံုးက ယံုၾကည္လက္ခံေပးႏိုင္တဲ့ အဖြဲ႔အ စည္း (သို႔မဟုတ္) ႏိုင္ငံ ျဖစ္ဖို႔ အေရးႀကီးသလို သက္ဆိုင္ရာ အဖြဲ႔အစည္း (သို႔မဟုတ္) ႏိုင္ငံကလဲ လူမ်ဳိးစုေတြအ ၾကားမွာ neutral ျဖစ္ဖို႔ လိုပါတယ္။ ဒီလိုမဟုတ္ပဲ အက်ဳိးစီးပြားေတြပါ ပါ၀င္လာၿပီး ပါ၀ါဂိမ္းေတြ ကစားလာခဲ့ရင္ လူ မ်ဳိးစုပဋိပကၡျဖစ္ပြားေနတဲ့ ႏိုင္ငံအတြက္ ပိုၿပီး ထိခိုက္မႈေတြ ရွိလာႏိုင္ပါတယ္။

လူမ်ဳိးစုပဋိပကၡနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ေနာက္ထပ္ေျဖရွင္းနည္းတခုကေတာ့ federal arrangements ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ federal arrangements ဆိုရာမွာ quasi-federal arrangements, constitutional federal arrangements စတာေတြအျပင္ autonomy နဲ႔ cantonisation စတာေတြပါ ပါ၀င္ပါတယ္။ cantonisation ဆိုတာကေတာ့ အာဏာခြဲေ၀မႈကို လူမ်ဳိးစု၊ လူမ်ဳိးစုကေန မ်ဳိးႏြယ္စုေလးေတြအထိ အဆင့္ဆင့္ ခြဲျခားၿပီး homogeneous units ေလးေတြအထိ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ ၿပီးမွာ အာဏာခြဲေ၀တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ပညာရွင္အမ်ားစုကေတာ့ ဒါဟာ လက္ေတြ႔မွာ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်နည္းပါးတဲ့ ႏိုင္ငံေရး အစီအမံလို႔ သတ္မွတ္ထားၾကပါတယ္။

constitutional federal arrangements မွာ ဖယ္ဒရယ္ ယူနစ္ေတြ အားလံုးဆီမွာ တူညီတဲ့ အာဏာေတြ ရွိၿပီး၊ ဖယ္ဒ ရယ္အစိုးရနဲ႔ ျပည္နယ္အစိုးရၾကားမွာ အာဏာခြဲေ၀မႈသ႑န္ေတြ စနစ္တက် ရွိပါတယ္။ အာဏာကို အလြဲသံုးစား ျပဳ လို႔ မရပါဘူး။ သက္ဆိုင္ရာ ျပည္နယ္ေတြမွာ ေနထိုင္ၾကတဲ့ တိုင္းရင္းသားေတြမွာ ကိုယ္ပိုင္ျပ႒ာန္းခြင့္ (self- determination) နဲ႔ တန္းတူညီမွ်ခြင့္ ရွိတဲ့အတြက္ ေရရွည္ႏိုင္ငံေရး တည္ၿငိမ္မႈအတြက္ သင့္ေလ်ာ္တဲ့ ႏိုင္ငံေရးအစီ အမံ တခုအျဖစ္ ပညာရွင္မ်ားက သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။

ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ (autonomy) ဆိုတာမွာက်ေတာ့ ေဒသဆိုင္ရာ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ (territorial autonomy) နဲ႔ ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ (cultural autonomy) ဆိုၿပီး ရွိပါတယ္။ ေဒသဆိုင္ရာ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ ကေတာ့ တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးေတြကို သူ႔သက္ဆိုင္ရာ ေဒသအလိုက္ နယ္ေျမခြဲေ၀ၿပီး ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ ေပးအပ္ ျခင္း ျဖစ္ၿပီး၊ ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ ဆိုတာကေတာ့ သက္ဆိုင္ရာ ေဒသအလိုက္ cultural institutions မ်ားကို ကိုယ္ပိုင္ဖန္တီးစီမံခြင့္ေပးအပ္ျခင္းပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ ခ်ဳပ္ခြင့္နဲ႔ လူနည္းစု အခြင့္အေရးေပးတာနဲ႔ မတူပါဘူး။ ယဥ္ေက်းမႈဆိုင္ရာ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ဆိုတာကေတာ့ သက္ ဆိုင္ရာ တိုင္းရင္းသား လူမ်ဳိးစုမ်ားက သူတို႔ဘာသာ cultural institutions မ်ားကို တည္ေဆာက္ယူျခင္းျဖစ္ၿပီး၊ လူ နည္းစုအခြင့္အေရး (minority rights) ကို ေပးတာမွာက်ေတာ့ ႏိုင္ငံေတာ္က cultural institutions မ်ားကို တည္ ေဆာက္ေပးတာ ျဖစ္ပါတယ္။

လူမ်ဳိးစု ပဋိပကၡမ်ားကို ေျဖရွင္းတဲ့ ေနာက္ထပ္ နည္းလမ္းတခုကေတာ့ consociationalism ျဖစ္ပါတယ္။ consociationalism ဆိုတာကို ပါ၀ါရွယ္ယာျပဳလုပ္ျခင္းလို႔ ဆိုၾကပါတယ္။ consociationalism နည္းလမ္းကို အသံုး ျပဳၿပီး ပဋိပကၡေတြကို ေျဖရွင္းျခင္းမွာ တိုင္းရင္းသား လူမ်ဳိးစု ေခါင္းေဆာင္မ်ားအားလံုး ပူးေပါင္းၿပီး အာဏာခြဲေ၀ျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။ federalism မွာ အာဏာခြဲေ၀မႈက (vertical division between different levels) ျဖစ္ၿပီး၊ consociationalism မွာ အာဏာခြဲေ၀မႈက (horizontal division between different pillars) ျဖစ္ပါတယ္။

consociationalism ႏိုင္ငံေရး အစီအမံမွာ ထင္ရွားတဲ့ ႏိုင္ငံေရး သြင္ျပင္လကၡဏာ ေလးမ်ဳိး ရွိပါတယ္။ ပထမသြင္ျပင္ လကၡဏာကေတာ့ တိုင္းရင္းသား လူမ်ဳိးစုမ်ားရဲ႕ ေခါင္းေဆာင္မ်ား အားလံုးဟာ အစိုးရအဖြဲ႔မွာ ပါ၀င္ပါတယ္။ အစိုးရ အဖြဲ႔ဟာ ညြန္႔ေပါင္းအစိုးရျဖစ္ၿပီး၊ လူမ်ဳိးစု ေခါင္းေဆာင္မ်ား (သို႔မဟုတ္) ကိုယ္စားလွယ္မ်ားအားလံုးက အစိုးရအဖြဲ႔မွာ ပါ၀င္ပါတယ္။ ဒုတိယ သြင္ျပင္လကၡဏာ ကေတာ့ လူမ်ဳိးစုအားလံုးမွာ ကိုယ္ပိုင္အုပ္ခ်ဳပ္ခြင့္ ရွိျခင္းျဖစ္ပါတယ္။ တတိ ယ သြင္ျပင္လကၡဏာကေတာ့ ႏိုင္ငံေရးကိုယ္စားျပဳမႈဟာ proportionality ေပၚမွာ မူတည္ပါတယ္။ စတုတၳ သြင္ျပင္ လကၡဏာကေတာ့ လူနည္းစုတိုင္းရင္းသားေတြအေနနဲ႔ သူတို႔ရဲ႕ အေျခခံ အက်ဳိးစီးပြားေတြကို ထိခိုက္လာခဲ့ရင္ ဗီတို အာဏာ အသံုးျပဳခြင့္ ရွိပါတယ္။ ဒီ နည္းလမ္းဟာ လူမ်ဳိးစုအေရအတြက္ နည္းပါးတဲ့ ႏိုင္ငံေတြအတြက္ ပိုၿပီး သင့္ေလ်ာ္ ပါတယ္။

တိုင္းရင္းသား စည္းလံုးညီညြတ္မႈ မၿပိဳကြဲေရးဆိုတာမွာ လူမ်ဳိးေရးပဋိပကၡမ်ား ျဖစ္ပြားေစတဲ့ အေၾကာင္းရင္းေတြကို ေဖာ္ထုတ္ၿပီး၊ ေျဖရွင္းႏိုင္မယ့္ နည္းလမ္းေတြ ရွာေဖြဖို႔ လိုအပ္ပါတယ္။ ဒီလို ရွာေဖြရာမွာလဲ ပိုမိုဆိုး၀ါးသြားေစႏိုင္တဲ့ Hegemonic Control လို နည္းလမ္းေတြကို ေရွာင္ၾကဥ္ဖို႔ လိုအပ္ၿပီး၊ transcendent identity, federal arrangements (including autonomy), consociationalism နည္းလမ္းေတြထဲက အသင့္ေလ်ာ္ဆံုး ျဖစ္ႏိုင္မယ့္ နည္းလမ္းေတြကို ျငင္းခုန္မႈ၊ အျပန္အလွန္ စြပ္စြဲမႈ မဟုတ္ေသာ အေျဖရွာျခင္း အသြင္နဲ႔ ၿငိမ္းခ်မ္းစြာ ၀ိုင္း၀န္းေဆြးေႏြး အေျဖရွာၾကဖို႔ လိုအပ္ပါတယ္။ ဒါမွလဲ စစ္မွန္တဲ့ တိုင္းရင္းသား စည္းလံုးညီညြတ္ေရးကို တည္ေဆာက္ႏိုင္မွာ ျဖစ္ပါ တယ္။ လူမ်ဳိးစု ပဋိပကၡမ်ား ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ အျမစ္တြယ္လာတဲ့ ႏိုင္ငံေတြမွာ အမ်ဳိးသားျပန္လည္သင့္ျမတ္ေရး ျဖစ္စဥ္ (National Reconciliation Process) ဆိုတာ မလြဲမေသြ အေကာင္အထည္ေဖာ္ၾကရမယ့္ ျဖစ္စဥ္တခုပါ။

ဒီလို တိုင္းရင္းသား စည္းလံုးညီညြတ္ေရး တည္ေဆာက္ရာမွာ တရားမွ်တမႈ ရွိေရးဟာ စံထားၾကရမယ့္ တန္ဖိုးတခု ျဖစ္ပါတယ္။ ၁၉၉၀ ေနာက္ပိုင္းကာလေတြမွာ ကမၻာတ၀ွမ္းမွာ ႀကီးထြားလာခဲ့တဲ့ လူမ်ဳိးေရး အေျခခံ ပဋိပကၡေတြ ေၾကာင့္ ethno-cultural justice ဆိုတဲ့ သေဘာတရား ေပၚထြက္လာခဲ့ပါတယ္။ ဒီသေဘာတရားကို ေဖာ္ထုတ္ခဲ့တဲ့ Kymlicka ဆိုသူက စစ္မွန္တဲ့ ဒီမိုကေရစီ စနစ္ဟာ လူမ်ဳိးနဲ႔ ယဥ္ေက်းမႈေရးရာ ကြဲျပားမႈေတြကို မ်က္ကြယ္ျပဳထားလို႔ မရႏိုင္ေၾကာင္း၊ ယဥ္ေက်းမွုဆိုတာ လူတဦးခ်င္းစီ ရွင္သန္ေနထိုင္တဲ့ လူမႈဘ၀ (social life) ေတြေပၚမွာ သက္ေရာက္ မႈရွိတဲ့ framework တခု ျဖစ္ေၾကာင္း ဆိုခဲ့ပါတယ္။ ဒါေတြနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး civic republicanism နဲ႔ liberal multi-culturalism ကို လက္ခံသူ တို႔အၾကားမွာ အျငင္းပြားမႈေတြ ရွိခဲ့ပါတယ္။ civic republicanism ကို လက္ခံသူမ်ားက ႏိုင္ငံေရးပါ၀င္ပတ္သက္မႈဟာ လူ႕အဖြဲ႔အစည္းေရးရာ အကန္႔အသတ္ေတြကို အဆံုးအျဖတ္ေပးႏိုင္တယ္လို႔ ဆိုၾကၿပီး၊ liberal multi-culturalism ကို လက္ခံသူမ်ားကေတာ့ ႏိုင္ငံေရးပါ၀င္ပတ္သက္မႈဟာ ရွိေနၿပီးသား လူ႔အဖြဲ႔အစည္း အေပၚမွာ အေျခခံတယ္လို႔ ဆိုခဲ့ၾကပါတယ္။

တိုင္းရင္းသား စည္းလံုးညီညြတ္မႈ တည္ေဆာက္ေရးမွာ ဘာသာစကားဆိုင္ရာ အခြင့္အေရးအေရးမ်ား (language rights) ကိုလဲ ထည့္သြင္းစဥ္းစားဖို႔ လိုအပ္ပါတယ္။ ျပည္သူ႕၀န္ေဆာင္မႈေတြကို ျပည္သူေတြက အျပည့္အ၀ အသံုးျပဳ ႏိုင္ေရးအတြက္ သင့္ေလ်ာ္တဲ့ ဘာသာစကားဆိုင္ရာ မူ၀ါဒေတြ ခ်မွတ္ႏိုင္ဖို႔ လိုအပ္ပါတယ္။ ဘာသာစကားဆိုင္ရာ မူ ၀ါဒေတြမွာ linguistic affairs နဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ႏိုင္ငံေတာ္က လံုး၀ ၀င္ေရာက္စြက္ဖက္ျခင္း မရွိတဲ့ benign- neglect policy၊ လူအမ်ားသံုးတဲ့ ဘာသာစကားကို official language အျဖစ္သတ္မွတ္တဲ့ nation-building policy စသည္ ျဖင့္ မူ၀ါဒမ်ားစြာ ရွိၿပီး၊ ဒီအေရးဟာ အမ်ဳိးသားျပန္လည္ သင့္ျမတ္ေရးအတြက္ ေတြ႔ဆံုေဆြးေႏြးပြဲမ်ားမွာ ထည့္သြင္း ေဆြးေႏြးဖို႔ လိုအပ္တဲ့ အေရးတခု ျဖစ္ပါတယ္။ multi-bilingualism ကို အသံုးျပဳျခင္းျဖင့္ မည္သည့္အခ်ိန္၊ မည္သည့္ ေနရာမွာ မည္သို႔ အသံုးျပဳမည္နည္း စတဲ့ procedures ေတြဟာ ညီညြတ္မႈ တည္ေဆာက္ေရးအတြက္ အေရးႀကီးပါ တယ္။

ကၽြႏ္ုပ္တို႔ ျမန္မာႏိုင္ငံမွာ တိုင္းျပည္အုပ္ခ်ဳပ္တဲ့ အစိုးရေတြက တိုင္းရင္းသား စည္းလံုးညီညြတ္မႈ မၿပိဳကြဲေရးလို႔ အစဥ္ အဆက္ ေႂကြးေၾကာ္ခဲ့ၾကပါတယ္။ သို႔ေပမယ့္လဲ လူမ်ဳိးစု ပဋိပကၡျဖစ္ပြားေစတဲ့ အေၾကာင္းတရားေတြ ျဖစ္တဲ့ ဘိုးစဥ္ ေဘာင္ဆက္ အမုန္းတရား၊ အာဃာတ တရားေတြကို မရွိရင္ေတာင္ ရွိလာေအာင္ လုပ္ၿပီး ေသြးခြဲမႈေတြ ရွိခဲ့ပါတယ္။ သမိုင္းထဲက ဗမာသူရဲေကာင္းေတြရဲ႕ အခန္းက႑ေတြကို အလြန္အမင္း ျမွင့္တင္မႈဟာ ေရွးက ျဖစ္ပြားခဲ့တဲ့ အျခား လူမ်ဳိးစုမ်ားနဲ႔ စစ္ပြဲေတြကို ျပန္ေျပာင္းသတိရစရာေတြ ျဖစ္ေစပါတယ္။ အစိုးရတရပ္အေနနဲ႔ conflict accommodation လုပ္ႏိုင္ပါရက္ ႀကီးထြားလာေအာင္ လုပ္ေနတာေတြနဲ႔ အတူတူပါပဲ။ ဥပမာ- မြန္-ျမန္မာစစ္ပြဲ စတာ ေတြဟာ သမိုင္းသင္ရိုးညႊန္းတန္းမွာ အေသးစိတ္ ထည့္သြင္းေရးဆြဲဖို႔ မသင့္ေလ်ာ္တဲ့အရာ ေတြျဖစ္ပါတယ္။

ဒါ့အျပင္ အစိုးရအဆက္ဆက္ရဲ႕ လူမ်ဳိးႀကီး၀ါဒ ဆန္ဆန္ ျပဳမူမႈေတြဟာလဲ တိုင္းရင္းသား စည္းလံုးညီညြတ္ေရးကို ထိ ခိုက္ေစခဲ့ပါတယ္။ ေတာ္လွန္ေရး စစ္မ်က္ႏွာေတြမွာ လူမ်ဳိးစုေတြ ေနထိုင္တဲ့ ရြာေတြကို မီးရွိဳ႕ၿပီး ” ဒါ- ဗမာကြ” လို႔ ေႂကြးေၾကာ္ခဲ့မႈေတြ အေျမာက္အမ်ား ရွိခဲ့ဖူးပါတယ္။ တပ္မေတာ္မွာ တိုင္းရင္းသားလူမ်ဳိးစံု ပါ၀င္ေနပါရက္နဲ႔ ဗမာစစ္ တပ္လာၿပီ ဆိုတာနဲ႔ ရြာသားေတြ ပုန္းၾကေရွာင္ၾက ျဖစ္ရတဲ့ အေျခအေနေတြ၊ ဗမာစစ္သားဆိုတာနဲ႔ ကေလးအငိုတိတ္ သြားတဲ့ အျဖစ္အပ်က္ေတြ ျမန္မာျပည္က စစ္မ်က္ႏွာေတြမွာ ျဖစ္ပြားခဲ့ပါတယ္။ စစ္တပ္တြင္းနဲ႔ ၀န္ထမ္းတာ၀န္ ထမ္း ေဆာင္မႈေတြမွာ ဗမာ မဟုတ္တဲ့ တိုင္းရင္းသားေတြကို ရာထူးတိုးတက္ခြင့္ ေႏွာင့္ေႏွးေစတာေတြ၊ ႏွိမ့္ခ်ဆက္ဆံတာ ေတြ ျမန္မာျပည္ရဲ႕ ၀န္ထမ္းေလာကမွာ ရွိေနခဲ့ပါတယ္။ ဘာသာတရား ကိုးကြယ္မႈေပၚမွာ မူတည္ၿပီး ခြဲျခား ဆက္ဆံမႈ ေတြဟာလဲ ျမန္မာျပည္မွာ ျဖစ္ပြားေနခဲ့ပါတယ္။

လူမ်ဳိးေရးပဋိပကၡ ျဖစ္ပြားမႈေတြကို ထိန္းခ်ဳပ္ရာမွာလဲ Hegemonic Control ကို အသံုးျပဳၿပီး စစ္အင္အားနဲ႔ ထိုးစစ္ ဆင္ တိုက္ခိုက္ျခင္း၊ လူသားခ်င္း စာနာမႈကင္းေသာ လုပ္ရပ္မ်ားျဖင့္ ျခိမ္းေခ်ာက္ျခင္း၊ ဗိုလ္က်စိုးမိုးျခင္း၊ နယ္ေျမသိမ္း ပိုက္ျခင္း၊ လူမ်ဳိးတံုးသတ္ျဖတ္ျခင္း၊ ေက်းရြာမ်ားနဲ႔ ၿမိဳ႕မ်ားကို ေျပာင္းေရႊ႕ ေနရာခ်ထားျခင္း၊ အတင္းအဓမၼ လက္နက္ ခ်ခိုင္းျခင္း၊ လက္နက္ျဖဳတ္သိမ္းျခင္း၊ လူမ်ဳိးစု ေခါင္းေဆာင္မ်ားအား သတ္ျဖတ္ျခင္း၊ အဖြဲ႔အစည္းမ်ား ၿပိဳကြဲေစရန္ ေသြးထိုးလႈံ႕ေဆာ္ျခင္း စတဲ့ ဖိႏွိပ္မႈ နည္းေပါင္းစံုကို အသံုးျပဳခဲ့ၾကပါတယ္။ ယေန႔လက္ရွိ အရပ္သားအစိုးရလို႔ ေၾက ညာတဲ့ ဗိုလ္သိန္းစိန္ အစိုးရလက္ထက္မွာ အစိုးရအာဏာလႊဲေျပာင္းရယူထားတဲ့ လ အနည္းငယ္အတြင္းမွာတင္ ရွမ္း၊ ကခ်င္၊ ကရင္ စတဲ့ တိုင္းရင္းသား လူမ်ဳိးစု လက္နက္ကိုင္အဖြဲ႔အစည္းေတြကို ထိုးစစ္ဆင္ တိုက္ခိုက္ပါေတာ့တယ္။

တိုင္းရင္းသား လူမ်ဳိးမ်ား အတူတကြ ယွဥ္တြဲေနထိုင္ႏိုင္ေရး၊ တန္းတူညီမွ်ေရးနဲ႔ ကိုယ္ပိုင္ျပ႒ာန္းခြင့္ ရရွိေရးေတြအ တြက္ ႀကိဳးပမ္းေဆာင္ရြက္တဲ့ ႏိုင္ငံေရး အခင္းအက်င္းေတြကို အသိအမွတ္မျပဳပဲ ဖ်က္ဆီးေႏွာင့္ယွက္မႈေတြကို ၁၉၆၂ ခုႏွစ္ကတည္းက တစိုက္မိုက္မိုက္ ျပဳလုပ္လာခဲ့တာဟာ ေနာက္ဆံုး သမိုင္းကေတာင္းဆိုထားတဲ့ ၂၁ ရာစု ပင္လံု ႏိုင္ငံ ေရး ပလက္ေဖာင္းအထိ အသိအမွတ္ျပဳၿပီး ပူးေပါင္းပါ၀င္မႈ မရွိခဲ့ပါဘူး။ ၁၉၉၀ အလြန္ကာလေတြမွာ လက္နက္ကိုင္ ေတာ္လွန္ေရး အင္အားစုေတြနဲ႔ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ရယူထားေသာ္လည္း ေရရွည္ခံ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး တည္ေဆာက္ရန္ အား ထုတ္ႀကိဳးပမ္းမႈ မရွိဘဲ နယ္ေျမစိုးမိုးေရး၊ ရင္ဆိုင္ထိန္းခ်ဳပ္ေရး၊ နယ္ျခားေစာင့္တပ္အျဖစ္ အသြင္ေျပာင္းေရး၊ လက္ နက္ျဖဳတ္သိမ္းေရး၊ တပ္မ်ားျဖင့္ ပိတ္ဆို႔၀န္းရံျခိမ္းေခ်ာက္ေရး၊ ထိုးစစ္ဆင္ေရး စတာေတြကိုပဲ ႀကိဳးပမ္းမႈေတြ ရွိလာပါ တယ္။

ဒီလို Hegemonic Control နဲ႔ တိုင္းရင္းသားစည္းလံုးညီညြတ္ေရးကို မတည္ေဆာက္ႏိုင္ပါဘူး။ အျပန္အလွန္ ေလး စားမႈ၊ ယံုၾကည္မႈေပၚမွာ အေျခခံတဲ့ စစ္မွန္ေသာ အပစ္အခတ္ ရပ္စဲေရး၊ ၿငိမ္းခ်မ္းစြာ ေတြ႔ဆံုေဆြးေႏြး အေျဖရွာေရး၊ တိုင္းရင္းသား လူမ်ဳိးေပါင္းစံု ပါ၀င္ေသာ ညီလာခံႀကီး က်င္းပေရး၊ အမ်ဳိးသားျပန္လည္သင့္ျမတ္ေရးျဖစ္စဥ္အတြက္ ေဆြးေႏြးပြဲမ်ား က်င္းပေရး စတာေတြနဲ႔သာ တိုင္းရင္းသား စည္းလံုးညီညြတ္ေရးကို တည္ေဆာက္ႏိုင္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။

ေတာ္လွန္ေရးေကာင္စီ၊ မလဆ၊ န၀တ၊ နအဖ၊ ဗိုလ္သိန္းစိန္ ၾကံ့ဖြတ္ အစိုးရ လက္ထက္ေတြမွာ တိုင္းရင္းသား စည္း လံုး ညီညြတ္ေရး မၿပိဳကြဲေရးကို ဦးထိပ္ထားတယ္လို႔ ဘယ္လိုပဲ ဆိုဆို လက္ေတြ႔လုပ္ရပ္မ်ားကေတာ့ တိုင္းရင္းသား စည္းလံုး ညီညြတ္ေရး ၿပိဳကြဲေစမယ့္ လုပ္ရပ္မ်ားသာ ျဖစ္ေနပါတယ္။ ျပည္တြင္းစစ္ျပႆနာေတြဟာ ေရရွည္ျဖစ္ပြား ေနျခင္းဟာ ေနာင္မ်ဳိးဆက္ေတြ လက္ထက္မွာ တိုင္းရင္းသားစည္းလံုးညီညြတ္ေရး တည္တံ့ခိုင္ျမဲေရးအတြက္ ဆိုး က်ဳိးမ်ားစြာ ေပၚထြန္း ေစႏိုင္ပါတယ္။ ေရရွည္ျပည္တြင္းစစ္ ျပႆနာဟာ တိုင္းျပည္အနာဂတ္အတြက္ ေကာင္းမြန္ ေသာ လကၡဏာ မဟုတ္ပါ။

ဆက္လက္ေဖာ္ျပပါမည္။

ခင္မမမ်ဳိး

အျပည္႔အစုံ ဖတ္ရန္ ...

ျပန္ေခါက္ထားခဲ႔ပါဗ်ားးးးး...